西方人文精神的渊源是什么？

金骥:然而，这种知识的工业化、专业化或系统化，使得人文精神越来越远，知识分子的社会承诺越来越无足轻重。

李欧梵:这就是问题的严重性。一些在美国大学任教的人文学科教授，美国大学的一些知识分子，也对美国大学和人文学科的体制非常焦虑，开始反思和批判。法兰克福学派以来我们熟悉的批判理论，如后殖民理论、性别理论、种族理论等一系列后现代批判理论，基本上都是大学里的学者提出来的。如果从历史悖论的角度来看，这发生在亚洲大学积极模仿美国的时候。中国内地和香港的大学都在从英制走向美制，注重学科、研究和发表的文章数量。整个方式完全是模仿美国。特别是香港已经逐渐放弃了英国的贵族人文教育。在牛津和剑桥，这是一种贵族教育。作为一个人文主义者，你可以一边喝酒一边采访老师，然后回家写论文，讲莎士比亚，但丁，柏拉图。这种教育基本上是培养一种性格，一种人格，强调古典的训练。有了古典文化，才能培养个人品德。可惜这些人在18、19世纪后成为殖民主义者，去印度、香港、上海实践他们的人文主义理想。这些人文主义者都是所谓的将军。他们不是专家，而是具有相当人文涵养的学者。这个传统现在基本没有了。也许最后一个人可能是香港最后一任总督彭定康。从他的演讲中，你可以看出他口才很好，英语也很漂亮。他的台风，他对整个世界政治的看法，都有他自己的方式。我们可能不同意他的观点，但他所代表的一个传统已经结束了。所以我个人觉得到了21世纪，其实已经出现了各种各样的人文主义危机，包括人文主义危机，人文主义危机，最大的危机是:所谓的人文主义，人文精神有什么用？很多香港的朋友都问过我，教这个班有什么用？这是社会上很普遍的风气，务实的风气，什么都要有用。这就涉及到一个永远无法解决的问题，那就是人文与科学的对立。