大学说安静。
曾国藩说:“心平气和,就会观察本质,治病就省力了。”
是指心态平和能观察事物的本质,发现事物的细微之处,处理事情省力,也就是事半功倍。
一个人的内心是躁动不安的,很难真正去思考问题,做人做事也一定会浮躁。
冷静的头脑使人理性,在冷静的观察中审时度势,做出理性的判断。但是,急中生智只是将大脑中一切无关的东西迅速调整到“沉默”状态,突然生出智慧来化解危机。
所谓“静能生智”,静有利于快速找到解决问题的方法。
一个故事读起来很有趣。
父亲丢了一块手表,抱怨到处找,但是找不到。
他出去后,儿子悄悄进屋,很快就找到了。
父亲很好奇,
儿子回答:我只是静静地坐着,听到滴答的声音,手表找到了。
这就是“心安”的力量。《大学》说,静后可安,安后可思,思后可得。可以说,静是稳、虑、得的基础。
一杯浊水,静止不动,静下心来,久了,浑浊的污泥自然沉淀,最后化浊为清水。
只有水是平静的,才能清澈,才能映照世界。人心也是如此。人只有心平气和,才能真正做生活的主人,品味生活。而慢是静的前提。
只有坚持内心的平静,保持清醒的头脑,才能看清天地的细微之处,观察万物的规律。
人生会遇到很多事情,很多事情很难解决。此时的我,内心纠结着纠缠在一起的烦恼,不知道该如何面对。如果我能静下心来和他们打交道,我往往会有一个光明的未来。
第二,逢大事必从容。
古人云:“逢大事必从容。”
战斗是生死攸关的事情。曾国藩在《主静谚》中形容为“后有毒蛇,前有猛虎”。
军机瞬息万变,一不小心就会输掉战斗,这关系到士兵的生命,甚至是自己的生命。曾国藩作为湘军的最高统帅,在最艰难的战争中,难免焦虑和分心。
一旦出现这种情况,他会在小楼里静静地坐一会儿。这时,他早年开始练习的冥想课就会发挥作用,他可以让自己冷静下来,做出正确的决定。
曾国藩说:“凡事都要平心静气,温和处理。如果你很匆忙,你会害怕犯错。为什么世界上不能犯错?”所以,心平气和才是第一处事之道。"
遇事紧张,遇事慌乱的人,因为缺乏“静”和“宁”的智慧,所以难以成大事。
人到中年,知识多了,阅历多了,接触多了,把事情做好了,这是好事。但同时人也变得过度思考,欲望太多,注意力分散,迷茫,这样不好。
如何让复杂变得简单,混乱变得清晰,分散变得集中,头脑变得清晰?
这就更需要冷静了。老子说,“静为躁君”,“静”是摆脱“躁”的良方。
沉默不仅是一种智慧,也是智慧的土壤。
所谓平静的生活充满智慧
道家说:“灵台静,静能生稳,智必生。”
佛家也说“静能生慧,慧能生智。”
儒家也认为“静能生智。”赵德新版说:“水静则象明,心静则智生。”
一个人如果焦躁不安,就很难真正思考问题,做人做事也一定会自大浮躁。安静的人会仔细观察情况,更容易深入思考,得到解决问题的办法或者明白人生的道理。
第三,心有多静,福有多深。
古人云:“静则乐,乐则福。”
心态平和才能让人快乐,精神上的快乐才会有福气。
曾国藩说:“人的心可以平静,虽万物变化,但没有什么是明确的。”。静在内心,不在境界。"
物随心变,环境由心生。心若宁静,幸福永存。
我们总是把生活中的各种得失融入到感情中。如果我们得到了,我们就会快乐,如果我们失去了,我们就会悲伤。
生活就是这样,忙碌又平淡,
人生就是这样,有起有落。
生命在于过程,正如生命在于成长。平淡不是无味,而是生活的真味;平淡不是一无是处,而是生活的本质。
量有多大,心就有多静;心有多静,福有多深。
人生之苦,在于得与失。一颗平静的心,是慷慨的,是实惠的,是自由的,是无意得失的。它没什么,面对红尘,它屈辱地看着庭前花开;我无意停留或停留,望着天上的云。
谢芳不败,从容自在。心有多静,福有多深。只有当你平静的时候,你才能享受你所拥有的幸福。