绅士的起源和演变
《大学》里有一句话，把“君子”解释为“王”，也有类似的章节，比如“君子以德，亲其亲也”。可见先秦时期的君子是有“君”的意思的。
《论语》中也有对君子的描述:“君子义，小人利。”(《论语·立人》“义”就是“义”，意思是君子走的路永远是一条恰当的正道。而小人则非常看重私利，在私利的驱使下很容易误入歧途。
在宗法制度下，妻子生的第一个孩子叫长子，第二个孩子叫次子，妾生的孩子叫私生子。长子形成的家族制度称为大宗，大宗的长子可以称为国君。诸侯之君谓之君，大夫之君谓之君。如果是天子，就叫天子，公之子就是公子，君子之子就是君子。大部分的男人简称为绅士。其余的家族系统，比如次子，私生子，就是一个小宗族，小宗族里的这些男人简称小人。
古人认为，修养高的人，地位必然高。比如散装的人，从小就有条件接受良好的教育，在礼仪、文学、艺术方面有比较高的素质和修养，听音乐是高雅的音乐；地位低的小人一般没有条件接受最好的教育，只能听简单的音乐甚至街头流行音乐。这种教育质量和修养的差异，自然会影响人的道德水准。
孔子在其学说中第一次在君子和小人的含义中加入了道德因素。但是宗法制度并没有改变。孔子有言:“唯女小人难养。近则自卑，远则怨。”一般理解只有女人和小人难治。你和他们亲近，他们就不会尊重你，你和他们疏远，他们就会抱怨。如果放在宗法环境中，应该这样理解:这里的女人和小人都属于小宗族，和大宗族属于同一个大家族。虽然分为大宗族和小宗族，但他们必须是一家人，所以很难处理与小宗族的关系。亲近他们，就会有获得大宗亲同等待遇的非分之想，疏远他们，就会抱怨没有被当成一家人。可见这句话的要点在于一个“难”字。
关于君子的讨论，孔子曾说:“君子有九思:看得清楚，听得用心，看得温柔，看得恭敬，说得忠厚，想得恭敬，疑而问之，难而思之，见其所思。”(《论语·季氏》)是言行各方面的总原则。
曾参输入了更具体的要求。他说:“君子有三项费用，饮食不在其列。君子有三乐，钟卿琴瑟不在其中...有一个令人敬畏的亲人，一个做事的君子，一个抛下的儿子，是一种享受。有亲戚要怕，有君王要去，有儿子要气，这两种乐事也；有君子可比，有朋友相助，这三乐也……学少忘长，也是费；做了有功之事，轻则失去，重则两败俱伤。交朋友久了，永远也交不成了。此三费也。”曾子礼士对绅士有很多严格的要求。比如“君子乐而不疲，来之者不期而至，去之者无心。”逝者不谤，无罪，可谓忠义。君子敬而不难，适而不舒，卑而不谄，慷慨而不纵，慷慨而不俭，直而不去，可谓知行合一。"他还说:"君子入一国，不言其讳，不违其禁，不守汉色之服，不言其畏险。所以他说:“与其奢侈，不如节俭；总比尴尬好。”
显然，曾参对君子的定义是非常具体和严格的，尽管它没有超出“九思”的要求。在整个中国思想文化史上，这种师徒传承的风格很有代表性。由于曾子学派对“君子”要求过于严格，所以有时会流露出一些道家的味道。《曾子·施立》一文也说:“君子从来不嫌小，也不嫌小，他也不嫌小。人家知道了，就愿意了。别人不知道，自己就会知道。君子当终身守之。”“君子见利而耻，恶而耻，淫而耻，怒而苦。君子终身守此战。”虽然这种谨小慎微的做人态度基本上在儒家的范畴之内，但很明显是用道家的逻辑来要求君子，其消极回避的倾向是很明显的。这种倾向可能在一开始就被曾参避免了，但是思想的发展和其他很多事情一样，到了一定程度之后，就很难自己把握了。
后来的儒家对“君子”做了更多的规范和要求。比如君子有四不:第一，君子不轻举妄动，就要行为得体；第二，君子不只是说话，他的话一定是有道理的；第三，君子细致求，求必正；第四，君子无为，必有为。
君子不动则已，动必有道。《论语》曰:“君子以言为信，以行为禁。所以，言语关注的是终点，行动基于是什么。则民慎于言，慎于行。”君子说话要有理由。他们会要求自己言行谨慎，事事有礼貌，不能随随便便。他们无论何时行动，都一定有他们的意图。这就是所谓的“不要动，要有分寸地动”。
君子不只是说说而已，他的话一定是有道理的。谣言止于智者，故君子常言非礼，闭口不谈，不说虚话，不说假话。但该说的时候，一定会说，因为说了不说，有失人的身份；不应该说是口误。做一个君子，一定不能失言。君子之言，有深意，有慈悲，有正义。所以，君子不只是用词，他的话一定是有道理的。
君子细致求，求必正。有句老话:“君子爱财，取之有道。贤惠之女爱色，以礼收之。”君子爱惜自己的名誉，克制自己的欲望，不会拿不属于自己的东西，不会一厢情愿的谋利，更不会落井下石，谋取私利，强取豪夺。君子欲有所为，必是为国家，为社会，为正义，必是为人民，为众生利益。
君子行为不值得，行为必须正确。如果他是一个君子，他的言行就不会随便，做任何事情都会三思而行:这样的行为会伤害到别人吗？这件事会对别人不好吗？在他采取行动之前想清楚。所以君子的行为一定要符合正道。就是说真言，正直的思想，说正直的话，做正直的事，端正正直的行为。