《大学》中“文”的原文是什么？
问:“可是你为什么‘亲民’呢？”
答:“明明德者，立天地一体之体；亲民的人，才能做到天地一体。所以很清楚，德必然在于亲民，亲民也因此清楚其德。所以我的父，人之父，世界之父，然后我的仁与实，与我的父，人之父，世界之父融为一体。是一个有机的整体，然后孝的明德就清楚了！亲亲我的兄弟，和人的兄弟，和世界的兄弟，然后我的仁和我的兄弟，人的兄弟，世界的兄弟融为一体。是一个有机的整体，然后很明显是明智而审慎的！陛下，你的丈夫和你的妻子，你的朋友，甚至山川，河流，鬼魂，鸟类，动物和植物，都有相互亲吻的仁慈，从而达到我们的团结。然后我的德行不明，真的能融合天地万物。天下都说丈夫明明德，却说家治国平天下，称得上是极品。"
他问，“但为什么它是‘最好的’？”"
答:“最优秀的，都是知名度高，亲民的。天命的本质是善的本质，其精神不是无知的。这就是美德的本质，叫做良心。最好的发展不是它是什么，而是它是什么，不是它是什么，重与薄，有求必应，变化多端，都是它自己的本性，是人与事的极端，无法讨论其间是增是减。很少有人提出在此期间增加和损失，这是私人的孝直，而不是最好的。既然一个人不慎重，但是唯一一个没事的，怎么能和这个比呢？后面的人只是不知道最好的在我心里，而用自己的私人智慧在外面衡量，以为万事万物都有自己的定理，这是建立在对其是非的无知上的，而且是支离破碎的，人欲骄而死，亲民之知天下大乱。造过去的人自然想知道他的德行，但是他不知道如何止于至善，但是他太自私了，所以他失去了空虚，他的家庭和世界都没有任何关系，所以尔家之流也就没有了。那些天生想亲其人，却不知止于至善的人，却把自己的自私淹没在卑鄙之中，这是一种力量和智慧的丧失。没有了爱与惧的真诚，五功利的人就没了。是的，我不知道如何最好的停止。所以，最好的于明德，亲民，犹规矩也在乡下，秤在长短，重也称。所以，方圆不拘泥于规则，却很酷；长短不限尺度，要擅长；砝码不止步于称重，失去了精度；显而易见，贤惠亲民不止步于至善，毁于一旦。故谓成人之学止于至善亲民，而知其明德。”
他问，“知止能说什么？”
答:“人只不知至善在我心，而外求，以为万事皆有定理，而求至善则支离破碎，扑朔迷离，却不知有一定的方向。今天，我知道最好的在我心里，但我不假装向外寻求，所以我有了方向，我没有碎片和杂七杂八的烦恼。如果没有碎片和混乱，那么心就可以安静不动。心若能静而不动，在日常生活中也能自在。如果可以安全，如果有一个想法，有一种感觉，什么才是最好的？不是最好的吗？我内心的良心自有仔细审视，但可以考虑。如果你能思考，你可以选择一切，没有错，但能得到最好的。
他问:“事物都有起源和结局，儒家以明德为本，新民为末，两者内外对立。事物都有一个开端，第一个儒学始于知止，它可以是终结，而开端和终结也是相关的。就像儿子说的，以新民为民就是亲民，那么故事结局的说法也发生了？”
答:“开头大致如此。”也就是说，以新民为民是可以的，说明德是本，民是末，但把根分成两耳是不合适的。木头的茎是基础，木头的尖是末端。只有一件事，叫做开始和结束。两个东西说了，就是两个东西。怎么才能说故事的结局呢？为民新的意义和亲民的意义是不一样的，所以明哲保身的功德是两回事。如果我们知道明德就是亲民，亲民就是明德清楚，那我们怎么分析明德亲民呢？儒家古人的说法是，不知道明朝和人民的本质，却认为两件事是一件事，非要一分为二。"
问:“古欲如此明显，胜于世，以至于要先修其身，以我子亲民之明而知之。”敢问，要想修身体，让自己知道是在事，怎么努力？"
答:“这是美德、亲民、圆满的详细陈述。那些盖身、盖心、盖心、盖知、盖物的，就是工作中所用的组织。虽然各有各的地方，但其实只是一件事。风格、奉献、诚实、正直和自我完善是花在组织上的时间。虽然都有名字，但其实只是一件事。什么是身心一体？它的使用也叫做。什么是身心精神？支配也叫。什么叫修身除恶也叫。我可以去恶而为善吗？必须明确主人要行善除恶，然后身体使用者才能行善除恶。所以，想要修身养性，首先要端正心态。但心的本体也是自然的，没有错，所以心的本体没有错。为什么要用它的正能量？盖心的本体没有错，既然它的理念推出来了，那就有错了所以，想自己心里对的人，一定是自己想的对。若思之而善，善如淫，恶如臭，则意诚，心可正。但是，有善有恶，没有善恶之分，也会有真假。虽然你想真诚，但你得不到。所以，想要真诚，就要懂得如何。
对人，对人也，像一团哀愁引起的哀痛。说得好，知其然者必知其然，知其然者必知其然，知其然者必知其所以然。“知”云何者，非后儒所称扩大知识面，使我心良知聋。良知，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’。是非之心，知而不忧，学而不学，故谓之良知。对，是天命的本性，是我心的本体，自然精神也是清楚的。我的良心里全是不知道我怎么想的人。它的好只有我的良心知道，它的劣只有我的良心知道。就是和别人无关的那个。所以反派虽然坏，但是什么都做了。但是，当他看到你儿子的时候，他会讨厌掩盖他的不好，而专注于他的好。也可以看出他的良心是那些无知的人所不能容忍的。今天，我想真诚地告别善恶，但我想知道我的良心知道什么。这是什么？当我思考的时候，我的良心知道它是好的，以至于它不可能是真诚的好的，但当我回去的时候，它是邪恶的，我不知道我的良心。我的良心知道想法是坏的，以至于无法坦诚面对邪恶。重复一遍就是以恶为善，但我对此并不知情。如果是，我知道，但我还是不知道。是不是说明可用，有诚意？现在良知善恶的人，是真诚的，也是邪恶的，所以不欺骗良知，可以真诚。但是，如果要引起良心不安，是否影响恍惚，悬在空中？这一定是真的。因此，知识必须存在于事物之中。有事情就有事情。有意义就一定有东西，有意义的就叫东西。对的也对，不对的就叫对。是非者，亦谓之恶。归义者，谓之善。老公就是这样。正如书中所说，“葛于夏商”、“葛虞雯祖”、“齐格费信”，既真实又意味深长。
良知所知的善虽然是真诚的，但如果不是它的意思，它就没有资格，善的意思仍然是不真诚的。良知所知的恶，是真心想为恶，但如果不是这个意思，那就是不合格，恶的意思还是言不由衷。今天，他的良心所知道的善，也就是他的意思，是没有尽头的。去他良知所知的恶，也就是他意图所在的东西，是无穷无尽的。那么，一切都没有错，良心所知，可以无阻碍的做到极致。老公，那我的心很快就觉得自嘲了，没有一点遗憾，然后做出这个意图的人，不自欺欺人就可以称得上真诚了。所以说‘物是人知，知而诚，诚而正，正而修身’。虽然他的功夫有顺序，但是他的身体没有顺序。虽然没有划分其有组织的功夫的顺序，但其使用也只是精细，本身就少之又少。此案引出真相，所以解释了尧舜的真实故事，也是孔心中的封印。"
解读有人问王先生:“《大学》这本书，过去被儒家学者认为是关于‘成人’的学问。我冒昧地问一句，为什么成人学习的重点在于‘明明德’？”
阳明先生回答说:“所谓‘成人’，是指把世间万物看成一个整体的那种人。他们把世界上所有的人看作一家人，把所有的中国人看作一个人。如果有人根据外形来区分你我，这样的人就是所谓的‘小人’。成年人能把宇宙当做一个整体，不是因为他们有意这样做，而是因为他们心中的仁就是这样，是和宇宙是一个整体。只有成年人才这样吗？就连反派的内心也不是这样的，只是把自己当成反派而已。所以他看到孩子掉井里，自然会产生恐惧和同情，说明他的仁德与孩子融为一体。一个孩子还是属于自己的同类，看到鸟兽悲伤的鸣叫或者害怕的发抖，他就会有心去听或者看，这说明他的仁是和鸟兽融为一体的。鸟兽还是有灵性的动物，当他看到花草树木被践踏、被折断时，必然会产生怜悯和同情，这意味着他的仁与花草树木融为一体。花草树木还是有生命的植物，当他看到砖和石板被打碎或砸碎时，必然会感到惋惜，这说明他的仁和砖与石板也是一体的。这是那种融合万物的性德，即使在小人心中，这种性德也是不可避免的。这种性德源于天命的先天本性。天生明而不暗，故称‘明德’。小人之心已经割裂，变得狭隘卑微。但他的仁，是万物的统一，是可以正常显现而不是黯然失色的，因为他的心没有被欲望所驱使，没有被私利所蒙蔽。当他的内心被欲望所驱使，被私利所蒙蔽，被利益冲突所蒙蔽，被无法言语的愤怒所蒙蔽，他就会毁物害人，甚至亲人之间也会自相残杀。这时，他内心对万物的仁爱就会彻底消亡。所以，当没有私欲时，虽是小人之心，其对万物之仁，与成人相同；一旦有了私欲的阻隔，虽然是大人的心，也会像小人的心一样割裂开来，变得狭隘卑微。所以，致力于成人教育的人，不过是在做去除私欲藩篱、彰显光明德行、恢复天地万物一体的自然仁功夫。不可能增加或减少本体之外的任何东西。”
然后他问:“道德真的很重要，但你为什么强调‘亲民’？”
王先生答:“明明德(显先天明德)是主张天地一体的本体；亲民(关心人民)是天地一体原则的自然应用。所以，明德必须体现在爱民上，亲民才能彰显明德。所以，在爱父亲的同时，我也爱别人的父亲，爱世界上每一个人的父亲。在此之后，我心中的仁才能真正与我的父、他的父、天下所有人的父合而为一。只有当他们真正成为一体时，孝顺父母的光明美德才能开始显现。爱我的兄弟，爱别人的兄弟，爱世界上所有人的兄弟。只有这样，我心中的仁才能真正与我的兄弟，他的兄弟，以及世界上所有人的兄弟合而为一。真正成为一体后，尊兄爱弟的光明美德开始显现。对君主，对妻子，对朋友，甚至对山川河流，对鬼神，对飞禽走兽，对植物，都是如此。没有一个人是真正不爱他们的，这样才能达到我融合万物的仁，然后我光明的德就无形了，才能真正与天地万物融合。这就是《大学》所说的让光明之德在整个世界彰显，也就是《大学》进一步说的家庭和睦、国家安定、世界和平，也就是《中庸》所说的充分发挥人和万物的本性。”
问:“既然如此，为什么停在最好的状态如此重要？”
答:“所谓‘至善’，就是至德亲民的终极原则。天命的本质是纯粹完美的，其明而不暗的特点是完美的表现，是明德的本体，也就是我们所说的‘良知’。至善的表现，表现在肯定对，否定错，有轻有重有厚有薄，可以根据当时的感受来表现。它富于变化但没有固定的形式，但中间没有不自然的东西，所以它是人和事物的最高形式，其中不允许有一些轻微的设计规划和增益减损。如果有一点设计策划和增益减损，那只是出于私心和弱智，而不是真正意义上的‘完美’。自然，如果你不是一个会谨慎独立(你一个人的时候也很谨慎，总是规规矩矩的)做到优秀和一致的人，那么谁能做到这一点呢？后来的人并不知道成就最好的关键是我们自己的心，而是试图用自己的智慧夹杂着私欲从外部揣摩衡量，以为世间万物都有自己的定理，从而掩盖了判断对错的标准，使得心为统帅这个简单的道理支离破碎，支离破碎，人们的私欲泛滥，正义的正义灭亡，明德和民众的教育在世界上变得极其混乱。古代就有人想让明德为世人所知。但由于他们不懂得止于至善，掺杂着私欲的内心过于膨胀和膨胀，所以最终都是徒劳和空虚的沉默，对对齐家、治国、平天下的真正内容毫无帮助。佛教和道教都是如此。自古以来就有希望亲民的人。但是，因为他们不懂得止于至善，他们的自私陷在卑微的琐事中，所以他们把精力花在耍花招上，从而失去了真诚的爱和慈悲。春秋时期这些功利的人就是这样。这都是因为我不知道如何在最好的断层停下来。所以，对于明德和百姓来说，就像按规矩画方圆，量长度，称重量一样。因此，如果方圆超过了规则，他将失去规则；如果长度超过秤，测量就会出错，如果重量超过秤，重量就会不准确。明德亲民的基础将不复存在。所以，止于至善而亲民，使其道德更光明，这就是我们所说的成人教育。”
问:“我知道我要止于至善，然后我的志向才能确定；志向确定，然后身心才能宁静；身心宁静，然后才能安于现状；安于现状，然后才能深思熟虑；仔细考虑事情，然后你就可以得到完美的状态。”这种说法是什么意思？"
回答:“人们只是不知道最好的在我心里，所以从外物中寻求；我认为凡事都有自己的定理，所以凡事都求最好，所以求最好的方式方法变得支离破碎，五花八门，却不知道求最好有一个确定的方向。既然知道最好的就在自己心里，就不需要从外部去寻求，所以自己的意志就会有明确的方向，也就不会有支离破碎、杂七杂八的弊病。没有了碎片和迷茫的烦恼，那么心就不会轻举妄动而是安静下来。如果心灵能静而不动，那么在日常生活中，就能悠闲自在，从而安于现状。可以安于现状，所以只要有想法，只要对某样东西有感觉，就属于最好的？还是不是最好的？心中的良知自然会带着细致审视的本能去仔细观察，从而做到考虑周全。如果你能仔细思考，那么他的辨别就不会不准确，他的工作也不会不合适，这样才能得到最好的。"问:"物体有根有尾。以前的儒家学者把表现德性作为根本，把使人净化污垢，永远成为新人作为结局。这两者是从内在修炼和外在苦练相互对应的两个部分。事情有始有终。以前儒家学者以知为始，以行为终，也是一回事。你这种新民亲民的说法是不是和儒生关于始末的说法有些不一致？"
问:“物体有根有尾。以前的儒家学者把表现德性作为根本，把使人净化污垢，永远成为新人作为结局。这两者是从内在修炼和外在苦练相互对应的两个部分。事情有始有终。以前儒家学者以知为始，以行为终，也是一回事。你这种新民亲民的说法是不是和儒生关于始末的说法有些不一致？"
答:“关于事情的始末，大致是这样的。说显德是根本，爱民是最后，也不是不可以，哪怕新民算是亲民。但不应该一分为二。树根叫做根，树枝叫做端。它们只是一个对象，所以叫做根和端。如果是两种物体，那么既然是完全分离的，又怎么能说是相互关联的呢？既然为民平反和爱民的意义不同，那么努力表现美德自然是为民平反的两件事。如果我们理解为亮德是为了爱民，爱民才能亮德，那么亮德和爱民怎么能完全割裂成两件事呢？以前的儒生说是因为不明白明德和亲民本来是一件事，却认为是两件事。因此，尽管他们知道根和端应该是一体的，但他们不得不分成两部分。”
问:“从古代想让天下人都发扬自己的光明德行的人，到最先纠正自己行为的人，我们可以根据你说你‘德行亲民’，得到一个正确完整的认识。现在我敢再问你一遍，从‘要想改正自己的行为’到‘要想提高自己的知识，可以分析事物，可以穷’，你怎么能在这些素养上下功夫呢？”
答:“正是在这里，我们在细节上努力做到道德、亲民、止于至善。人们所说的身、心、意、觉、物，是修养和努力的连贯性。虽然各有内涵，但其实只说了一句话。但是，纪律、知识、真诚、正直、修养才是现实中应用组织的努力。虽然都有自己的名字，但其实只说一句话。什么是身心一体？这里指的是身心的功能。什么是身心精神？这里指的是身心作为主人的作用。什么是修养？这是指以德报怨的行为。我们的身体能自动善恶吗？必须是支配的精神想要行善除恶，然后具体的肉体才能行善除恶。所以，想修身养性的人，首先要摆正自己的心。但是，心的本体是性，性本善，所以心的本体没有错。那你需要怎么做定心工作呢？
因为心的本体没有问题，只有观念产生之后才有问题。所以，任何一个想要诚实的人，在想法产生的时候，一定要改正。如果一个好的想法产生了，他会真的像爱美一样喜欢它。如果一个邪念产生了，他真的会像讨厌臭东西一样讨厌它。这样，他的心中就不会有不诚实，他的心就可以得到纠正。但是，想法一旦推出并产生，有些是好的，有些是坏的。如果不及时分辨其善恶，就会混淆真假与是非。在这种情况下，虽然我们想让想法真实清白，但实际上不可能做到真实清白。所以，想让自己的思想纯洁的人，一定要努力去认识。
“志”的意思是达到，就像常说的“哀莫大于心死”这个词。《易经》里说“知最好”就是知道，“知最好”就是达到。所谓‘知’，并不是像后来的儒生所说的扩大知识面，而是达到我自己的良知。这种良知，就是孟子所说的‘人皆有是非之心’的那种知性。这种明辨是非的知性不需要思考，它知道，不需要学习也能做到，所以我们称之为良知。这是命运赋予的属性，这是我们心灵的本体，是自然自觉的主体。每当有想法的时候，我们心里就没有不知道的良心。这是个好主意吗？只有我们心中的良知自然知道这样不好，只有我们心中的良知自然知道这样不好。这是没有人能给别人的性。所以小人虽然做出恶行，甚至到了无恶不作的地步，但遇到君子，也会不自在地掩盖自己的恶行，竭力表现自己的善行。由此可见，即使是反派的良心，也有不容埋没的特性。今天，我们要想明辨善恶，才能使自己的思想真诚无邪，关键是要按照良心的判断行事。为什么？因为当一个好的想法产生的时候，人们的良知就知道它是好的。如果这时候你不能真心喜欢，甚至反其道而行之，那么这就是把善当恶，从而刻意隐藏自己知善的良心。当一个恶念生起时，人的良知就知道它是不好的。如果这时候我们还不能真心实意地去恨，甚至付诸实践，那么这就是把恶当善，从而刻意隐藏自己知恶的良心。这种情况下，虽然说心里知道，其实和不知道是一样的。怎样才能让自己的心灵真实无邪？目前，对于良心所知的善意，没有什么不真诚的喜欢，对于良心所知的恶意，也没有什么不真诚的讨厌，这样他的思想就可以因为不欺骗良心而变得真实和清白。但是，要想正确使用良心，这怎么可能是一句空洞的说辞，影响恍惚。这里面一定有什么东西。所以，想知道，就要在事情上下功夫。“物”就是物的意思。但凡有观念，必有一物，观念所束缚的，就叫“物”。“格”意为正，意为纠正不正确，使之正。改正不改正，就是说消除邪念和言行。成为积极的人意味着表现善良，说好话，做好事。这就是案例人物的内涵。《尚书》中有“葛于夏商”、“葛虞雯祖”、“齐格费信”等说法。事实上,“哥”在吴歌有两个意思。
良知所知的善，虽然人们真诚地想要喜欢，但如果善的价值并没有在善的观念所在的事物中真正实现，那么具体的事物并没有得到完全的纠正，所以可以说喜欢善的欲望还是有不真诚的成分的。良知所知的恶，虽然人们真心实意地想去恨它，但如果我们不真正根除恶在邪念所在的事物中的表现，那么具体的事物就没有得到完全的纠正，所以可以说，恨恶的欲望还是有言不由衷的成分的。现在，在良知所知的善的事情上，也就是在善意所在的事情上，我们应该真正地行善，这样好的言行才不至于十全十美。去除良知所知的恶，也就是恶意所在的东西，让一切恶言恶语都无法去除。之后在具体的事物中就不会有未修正的成分，在我的良心所知中也不会有空白和覆盖，从而达到纯粹和完美的极致。
之后，我们的内心就会快乐平静，不会有其他的遗憾，这样才是真正的谦虚。只有这样，我们心中产生的思想才不会自欺欺人，才可以说我们的思想是真正的诚实和清白的。所以《大学》说:“经过正确的头脑的部门，知识自然会丰富起来；知识丰富了，思想变得真诚；如果心灵能够真诚，心情就会保持公平；如果能平衡情绪，自己的行为就会符合规范。”虽然修养功夫和组织有先后顺序，但他的思想和行为的本体是一致的，真的没有先后顺序。虽然功夫和头脑的组织之间没有秩序，但在生活中保持头脑的真诚和纯洁是不可能的。由此可见，尊物、知行、至诚、至正的学说阐述了尧舜传承的真正精神，也是孔子学说的印记。