《大学》的原文与翻译

原文:

大学之道，是德，是亲民，是止于至善。知止然后有一个决定，然后他可以安静，然后他可以安静，然后他可以安全，然后他可以考虑它，然后他可以得到它。事有始有终，物有所终。如果你知道顺序，你会找到一条捷径。

如果古之欲明显优于天下，先治国。如果你想治理你的国家，你应该首先把你的家庭团结起来。如果你想让你的家人在一起，你应该先修剪你的身体。欲修身，先正心。要想正确，先真诚。如果你想真诚，先让他知道。知识存在于事物之中。物尽人皆知，人尽皆知而真诚，真诚而正直，正直而正直，训练有素而仪表堂堂，仪表堂堂而治理有方，仪表堂堂而治理有方。

从田字到庶人，一是修身。如果到最后乱了，就治不好了。厚的就是薄的，薄的就是厚的，什么都没有了。这叫知其然，这叫知其然。

所谓真诚的人，就是不欺骗自己。如果很臭，如果很淫荡，那叫自谦。所以，君子一定要慎独。反派不擅长游手好闲，什么事都干得出来。遇到君子，他会反感，掩盖他的不好，专注他的好。一个人看到自己是没有好处的，如果他看到自己的肺和肝。这叫中有诚，外有形，君子一定要慎独。曾子曰:“十目所见，十手所指，谓之严！”家财万贯，身体贤惠，心胸宽广，身材肥胖，所以君子一定要真诚。

《诗》说:“看他，求他帮忙，_朱衣。有斐君子，如伐，如伐，如磨对不起，对不起。有君子者，不可尴尬。”“精辟如措”者，亦道也。“磨刀不误砍柴工”的人，实行自学。“哀_哀”的人，也是尴尬的。“吵”的人也是有尊严的。“有君子，不可聒噪。”德者为上，民不能忘。《诗品》说:“戏中，前王不忘！”君子以德，亲其亲，小人以乐，利其利，使其不忘人间。《高康》说:“克明德。”《大家》曰:“古_天之天命。”皇帝的教规上说:“清正廉明。”不言而喻。唐的《潘明》说:“_新一天，新一天，新一天。”《高康》说:“做一个新公民。”诗中写道:“周虽旧国，命改。”所以，君子尽其所能。《诗》云:“国千里，民止。”《诗》云:“一只野黄鸟停在山角。”子曰:“当你停止时，你知道你停止了什么。人能比鸟差吗？”诗中说:“穆木文王，止于姬Xi！”君子止于仁；做部长止于尊重；为人子止于孝；为人父止于善良；和中国人交朋友以书信结束。子曰:“当我听到诉讼时，我还是一个人。它也不会提出诉讼！”无情人不可为，畏人之志。这就叫知其然。"

所谓修身在正心，身有气，所以不对，所以怕也不对，所以喜也不对，所以忧也不对，所以不对。心不在焉，视而不见，听而不闻，吃而不知其味。这叫正心修身。

所谓在修身体的过程中，被别人爱，被别人鄙视，被别人尊重，被别人可怜，被别人偷懒的人。所以难得知善则恶，知恶则美。所以有句话叫:“人不知子之恶，人不知苗之大。”这意味着如果你不修复你的身体，你就不能在家。

所谓治国必以家为本，不存在家不可教而能教别人的道理。所以君子不出家，成于国师。孝，所以事也君；兄弟，所以事长；恩慈，所以使公也。“高康”说:“如果你保护你的儿子。”真心求之，虽不在中，但也不远。没学会领养孩子再结婚的也是。一家仁政，一国仁政；一封信，一封国兴信；一人贪，一国乱。这是一句话，一人定国。尧舜以仁领天下，百姓从之。桀、周以暴制暴，百姓从之。它所做的与它想要的相反，但是人民不跟随它。所以君子有了自己再要求别人，没有自己再不是别人。隐藏的东西是不可原谅的，但可以用来形容人，却什么都没有留下。所以国家的统治在于自己的家。《诗》云:“桃飞去，其叶蓁蓁。于贵之子，适其家也。”适合他们的家庭，然后你可以教人。《诗》说:“兄弟当兄弟。”你们应该是兄弟和弟弟，然后你们可以教导人民。《诗》说:“不过是四国。”是父子法，然后是民法。这意味着国家的统治在于它自己的家园。

所谓平天下治国之人，老于天下而孝于民，长于天下而幼于民，体恤孤苦而民，是以君子有片刻之道为基础的。恶在上面，不在下面，恶在下面，不在上面；恶在前，不在后；什么是未来的恶，不是过去的恶；右恶，不交左；如果你是左恶，不要交给右恶；这就是所谓的瞬间之道。《诗》曰:“惟君子乐，而民之父母也。”人民做得好的，人民讨厌的，叫做人民的父母。《诗》云:“南岳难见，山石难见。呵呵尹老师，百姓有眼光。”一国不可大意，则天下矣。《诗》云:“殷无愧神而不失师。严于阴，不易也。”多言则得国，失民则失国。

所以君子首先要慎德。有德，有人，有土，有土，有钱，有钱有用。德行是基础，财富是目的。在外面，为人民而战。所以，聚财则民散，散财则民聚。说错话的人出来，也进去；非法进去的商品也会非法出去。《高康》说:“唯有生命不是不变的。”好的话会得到，不好的话会失去。《楚书》说:“楚国没有宝藏，但善于宝藏。”舅舅说:“死人不是宝，仁者亲才是宝。”

《秦时》曰:“臣若无他技，心休而容。人有技能，如果有的话；人是圣人，心是好的，就像嘴一样。能够容忍也是有益的，这样才能保护我的孩子和人民！人有一技之长，而_病是邪；人是不可能神圣的，但也不可能违背:我们连自己的子子孙孙都保护不了，这真的是不可容忍的，也是危险的！”只有仁者顺其自然，爆成四夷，不与中国。这就意味着只有仁者才能爱人，才能缺德。见贤而不举，举而不先，命也；如果你看到不好的东西，你不能退缩，如果你退缩，你也走不远。好人讨厌的，坏人喜欢的，都是戏弄别人的本性，会被抓起来的。所以君子有道，以忠得之，以骄失之。

赚钱有大道，生的人多，吃的人少，用的人有病，财富就够了。仁慈的人靠金钱致富，不仁慈的人靠自己的身体致富。没有善心的人下去也是坏的，没有善心的人不完蛋，没有国库财富的人也不是他们的财富。孟宪子说:“牛马骑，非鸡豚；切冰之家，非牛羊；百倍之家，不聚畜之臣。有贼不如有聚臣。“这就是说国家不从利中受益，还要从义中受益。报效国家，花钱的一定是小的。他是善的，小人的使者是国家，灾难降临。虽然有好人，但是没有一样是好的！这就意味着国家不从利中受益，还要从义中受益。

翻译如下:

“大学”的宗旨是弘扬高尚的美德，关心人，达到至善的最高境界。只有知道自己要达到“至善”的境界，才能设定目标。只有定了目标，才能静，才能稳，才能不乱。只有稳而不乱，才能有思想，有思想，才能达到“至善”。万物有根有终，万物有终有始。知道他们的顺序就离大学的目的不远了。

在古代，人们要想在世界上发扬高尚的美德，首先要治理好自己的国家；欲治其国者，必先调其家；欲调家者，必先修身；欲修身者，必先正己心；想端正思想的人，首先要让思想变得真诚；想让自己的想法变得真诚的人，首先要获得知识；获取知识的方法是探索事物。只有对事物进行探索，才能获得正确的认识，思想真诚，端正心态，培养品德，道德修养后调整家庭，家庭调整后治理国家，国家治理后天下太平。

从皇帝到普通百姓，都要以道德修养为根本。人的根腐败是不可能的，但最后的细节是可以调整的。就像我对别人好，别人慢慢对我好；我对别人很慢，别人却对我很好，这是从来没有过的。这叫知根知底，这是认知的最高境界。

所谓真诚的想法，就是不要欺骗自己。就像讨厌难闻的气味，喜欢漂亮的女人，就是为了满足自己。所以君子一个人的时候一定要小心。小人物在家闲着什么坏事都干得出来。当他们看到一个绅士时，他们会隐藏自己的不良行为，并在表面上假装善良和顺从。别人看你就像看你的内心一样透彻。假装有什么好处？这就是内心的样子，会显露在外在。所以君子一个人的时候一定要谨慎。曾子说:“一个人被所有人看着指责，太可怕了！”财富可以使房屋华丽，美德可以使人高贵，心胸宽广，舒适，所以君子要有真诚的想法。

《诗经》云:“看淇水弯岸，青竹葱郁。那位温文尔雅的先生，像学骨思玉一样，读书修身。他庄重威严，光芒万丈。那位温文尔雅的先生令人难忘！”所谓“从骨学习”，指的是学习的方式；所谓“似玩玉”，就是自己的道德修养；所谓“庄重威严”，就是君子谦虚谨慎，所谓“光明磊落”，就是君子外表的威严；“君子之道，君子之难忘”，意思是君子品德完美，达到了至善的最高境界，人民自然不会忘记他。《诗经》说:“唉，先王英明，不可忘。”后世君子敬前代贤王之尊，亲前代贤王之亲。后世的人民因为上一代的贤明君王而享受幸福，获得利益。这样，虽然这位曾经英明的国王去世了，但他不会被遗忘。《尚书·周树》篇《高康》说:“德可扬。”《尚书·尚书》中“太甲”一章说:“我怀念天庭的高洁。”《尚书·虞书》帝典曰:“能发扬大德。”这些都是靠自己发扬美德。商汤《潘明》说:“一日洗之，则日日洗之，不可间断。”“高康”的文章说:“鼓励人们改过自新。”《诗经》曰:“周朝虽旧国，文王承天命而新。”所以君子要处处追求尽善尽美的境界。《诗经》说:“首都方圆，千里之外，皆为民而生。”《诗经》上说:“黄鹂，唧唧喳喳，住在树木繁茂的小山上。”子曰:“哦，黄鹂知其居。人不如鸟吗？”《诗经》说:“文王，仪态端庄秀丽，德行高尚，使人敬仰。”作为君主，要尽力仁政；作为大臣，尊重君主；作为人子，要孝顺父母；作为人之父，要善良；和中国人打交道，你要诚实守信。孔子说:“我判断纠纷的能力一般和别人一样，但我努力使纠纷根本不发生。”违背真理的人，不可能无所不用其极地让人恐惧。这叫知根知底。

想要培养良好的品德，首先要端正自己的心态。心里委屈，就不正确；心里害怕，不安，就不正确；心里有偏好，就不会正确；心中有顾虑，就不正确。一旦心不在焉，只是看，却什么也看不见；听，但什么也没听到；我吃了，但是说不出味道。所以道德修养的关键是端正自己的心态。

想要调节家庭，首先要培养自己的品德。为什么？因为人们往往会对自己亲近和喜欢的人，鄙视和讨厌的人，恐惧和尊重的人，同情和同情的人，鄙视和忽视的人产生偏见。所以，爱一个人却意识到他的缺点的人，不喜欢一个人却意识到他的优点的人是很少的。所以有句谚语说:“人看不到自己孩子的过错，也意识不到自己的庄稼是好的。”这就是不培养良好的品德，就不能很好地调节家庭的道理。

要治理好国家，首先要调整好自己的家庭，因为教育不好自己家庭的人，可以教育好一个国家的人民，这是永远不会发生的。所以君子足不出户，可以教民。孝是为君、敬兄、服主、慈、控民的原则。《高康》说:“像个婴儿。”真心去爱，即使不合宝宝心意，也相差不远。没人在结婚前学过养孩子！一个家庭善良而盲目，一个国家就会善良；一个卑微的家庭互相尊重，一个国家才会卑微；当一个人贪婪暴戾，一个国家就会大乱——这就是他们的关系。这叫一句话可以毁大事，一个人可以决定国家。尧舜以仁政治天下，百姓跟随实行仁政。桀和周用暴政统治世界，人民追随他们的残暴。他们命令每个人去做的事与他自己对暴力的热情是背道而驰的，所以人们不服从。所以君子要求自己先有品德，再要求别人，不会先做坏事，再要求别人不做。隐藏不符合“己所不欲，勿施于人”的原谅的行为，是不可能让别人理解原谅的。所以国家的治理，首先在于调整家庭。诗经说:“桃花绚烂，枝繁叶茂。姑娘出嫁，一家人其乐融融。”一个国家的人，只有家庭和睦了，才能培养出来。《诗经》上说:“敬兄爱弟。”兄弟和睦相处，才能培养一个国家的人民。《诗经》说:“其貌不扬，已成了一国四方之常态。”只有让父亲、儿子、兄弟和弟弟找到自己的位置，人民才能效仿。这叫治国有方。首先要调整好家庭。

要平定天下，首先要治理好自己的国家。因为上位的人尊敬老人，百姓也会尊敬老人；人们会尊重他们的哥哥，如果他们受到那些生活在优越位置的人的尊重。居于优越地位的人，珍惜孤独渺小，人民不会失信。所以，君子的言行具有示范作用。如果你讨厌你的上级做的事情，不要用同样的方式对待你的下属；如果你讨厌下属做的事情，不要用同样的方式对待你的上级；讨厌我前面的人做什么就不要用同样的方式对待我后面的人，讨厌我后面的人就不要用同样的方式对待我前面的人，讨厌我右边的人就不要用同样的方式与我左边的人交往。如果你讨厌我左边的人做的事情，就不要以同样的方式和我右边的人交往。这就是所谓的模范作用。《诗经》说:“君乐，君为民之父母。”他喜欢人民喜欢的，讨厌人民讨厌的。这是人民的父母。诗经说:“南山高，山连山。殷老爷，才华横溢，气度不凡，人人敬仰。”治国之人，不能不谨慎。如果他们犯了错误，他们将被全世界人民杀死。《诗经》说:“殷未失其人，能合天意。我们应该以殷朝的灭亡为教训。命运来之不易。”这意味着，你得到了人民的支持，你就得到国家；如果你失去了人民的支持，你就会失去这个国家。

所以君子要小心翼翼的修德。有德才能得人，有了人才能有地，有了地才能有财，有了财才能享。美德是根本，财富是目的。如果本末倒置，人们就会互相争斗和抢劫。所以，当财富聚集在君主手中时，人民可以分散，财富疏散到人民，人民就会聚集在君主周围。所以你用不讲理的话来说别人，别人也会用不讲理的话来说你，用不讲理的方法获得的财富也会被不讲理的方法拿走。《高康》说:“命运是不一致的。”善德则天命，恶德则失天命。《楚书》上说:“楚国没有什么可珍惜的，只有美德。”我叔叔说:“流亡者没什么好珍惜的，只有亲人。”

《秦时》说:“若有此臣，虽无才华，但忠厚大度，能容他人。别人有天赋，他也有；别人德才兼备，他真心喜欢，不只是口头上喜欢。如果我们能留住这个人，我们就能保护我的孩子和人民。对人民有多好。别人有才华，会嫉妒，会反感；别人德才兼备，就会被阻止施展才华。这样的人我留不住。他保护不了我的儿孙。这种人真的很危险。”只有仁者才能把这种嫉妒的圣贤放逐到偏远地区，让他们无法留在国家的中心地区。这就叫只有仁者才能爱恨他人。见贤不荐，荐而不尽早用，是怠慢。看到坏人却不嫌弃，嫌弃却不流放到遥远的地方，都是错误。喜欢人们讨厌的东西，不喜欢人们喜欢的东西，这是违背人性的，灾难必然会降临到他身上。所以君子的一切高尚美德，都要忠厚老实才能获得，傲慢自大才会失去。

致富有这样一个原理:生产财富的人多，消费财富的人少；快点做，慢慢用，这样你就能永远保持富有。有德之人会为了修身而牺牲自己的财富，无德之人会为了财富而牺牲自己的生命。没有高人喜欢善良，下等人不喜欢忠诚；没有爱的忠诚，你无法完成你的事业；国库中的财富没有了，最终也不会属于君主。孟宪子说:“有一车四马的人，不要计较一鸡一猪的财产；青大夫家不养牛羊；百车之家，不养聚财之家臣。有贼式的家臣，不如有敛财的家臣。“也就是说，国家不应该把财产当作利益，而应该把仁义当作利益。掌管国家事务的人只致力于财富的积累，这一定是出自小人之手的主意。如果认为这种做法是好的，用小人来报效国家，那么灾难就会一起降临，即使有好的大臣也无济于事！也就是说，国家应该把仁义作为利益，而不是经济利益。