民族的就是世界的吗？
鲁迅先生在《论颉颃亭》中说:“只有民族的，才是世界的”。这句话怎么理解？很多人容易把它理解为“只要是民族的，就是世界的。”也有一些人有意无意地把这种说法作为排斥外来文化的有力证明。“只有民族才是世界”是逻辑上的必要条件。换句话说，没有民族，就没有世界。“只要是民族的，就是世界范围的”在逻辑上是一个充分条件关系，即只要是民族的，就是世界范围的。在这里，“民族的”可以理解为“民族文化”，“世界的”可以理解为“世界文化”，“世界文化”是由世界各民族的文化组成的集合概念，赋予了这个集合概念一个特质。根据集合概念的定义和性质，这个集合概念的特征并不意味着每个个体都必须具备，单个个体的某些特征并不总是集合概念的特征。比如“中华民族是勤劳的民族”这句话中“中华民族”这一集体概念的勤劳，并不一定是中华民族的每一个个体成员都具备的，个体成员的某些特征，比如懒惰，并不成为中华民族的特征。所以说“只有民族的才是世界的”，并不意味着“只要是民族的，就是世界的”，更不应该以此作为排斥外来文化的证明。鲁迅先生的这句话可以理解为:要尊重“民族文化”的独特性，在方法论上要注意“民族文化”的内容呈现和表象或表达的运用，但无论是其内容呈现还是表象或表达的运用，都要符合“世界文化”的特征。如果“世界文化”被赋予了“真、善、美”的特质，“民族文化”的内容呈现和表征或表达的使用就不能偏离它。关于“国家”与“世界”的关系，请参考2016年9月29日山东大学世界文明对话中心举办的首届“世界文明对话论坛”上黄玉顺教授的演讲。黄玉顺教授认为，中国朝野最大的学问就是现代化。中国的现代化虽然有其民族的历史文化特征，但也必须符合现代性的基本价值取向。黄玉顺教授指出，“现代性”和“现代化”不是一个概念。现代性是一元的，这是人类社会现代生活方式的必然和自然要求。现代化模式是多样化的。也就是说，现代性在不同的民族国家和不同的历史文化传统中确实表现出现代化模式的许多不同面貌，这是一个事实。纵观整个西方的先发国家，对比他们的现代化模式，确实有很大的差异。中国的现代化模式一定会有自己的特点，这也是现代化模式的多元化表现，这与中国的儒家文化传统密切相关；但无论如何，现代性总有其基本的普遍性，即一元论。黄玉顺教授提出了“现代性诉求的民族表达”的观点:一方面，中国未来的模式必然是中国人的“民族表达”，这与中国的历史文化传统，尤其是儒家文化传统有关；另一方面，中国未来的发展模式毕竟是“追求现代性”，必须符合现代文明的基本指标。比如公平、民主、法治等等，这些基本指标都被纳入了“核心价值观”黄玉顺教授还指出了现代性概念的出现，其社会基础是城市的繁荣和市民生活方式的兴起。(黄玉顺教授演讲内容摘自《黄玉顺:儒学要善待基督教——中国儒学与基督教的现状与未来》)信息化和人工智能是当前和未来社会现代化的趋势。这种发展趋势会促进与之相匹配的现代性概念的产生，也会促进人们思维和思想的发展，会导致社会意识形态和风俗习惯的变化。只有与时俱进，更新观念，不断实践创新，才能赶上时代的发展。尊重和利用民族传统的东西，不是做世界文明发展趋势的阻力，而是成为一种动力！只有与其他民族文化交流互动，取长补短，才能避免封闭、大而骄，才能丰富、壮大和发展自己的民族文化。经常有人说“越是民族的，越是世界性的”，很感性，但逻辑上不是很严谨。这句话大体讲的是民族的独特性，世界的普遍性。这句话的逻辑是“越独特，越普遍”。但其实并不是所有独特的东西都是普遍的，只有符合普遍性的独特的东西才是普遍的。所以，恰恰相反，说“世界越多，民族越多”是很有道理的。只有民族的独特之处符合世界的普遍性，独特之处的价值才会更加显现。参考资料: