如何培养自己的科学精神和人文精神
在科学技术高度发达、市场经济飞速发展的今天，我们绝不能忽视大学生人文精神和道德境界的培养。我们培养不出大量的技术官僚。未来的社会将更加注重以人为本，注重精神生活和人文情怀。我们应该避免经济发展速度和人类发展水平之间的脱节。人文教育过于功利和工具化彭心宜(华南理工大学副校长):人的素质教育是一个多元的问题。现在大学遇到的问题:第一，专业教育的问题。面对就业压力等客观因素，学校管理者和教育模式设计者必须考虑专业教育。第二，把人文课程等同于人文教育。现在很多人文课程都是意识形态化的，人文教育过于功利和工具化。可以从以下几个方面来做:第一，人文教育是多元化的教育，可以考虑发挥各专业的优势，举办全校性的讲座。第二，涉及人文教育课程的专业要加强研究和专业性，从而更好地支持人文教育。所以学校要创造研究环境，营造良好的研究氛围。第三，注重学生的实践能力。人文教育只有在实践中才能将知识转化为能力。严泽贤(广东省社科联主席、华南师范大学原校长)科学与人文同根可容:科学与人文可容吗？为此，人类经历了三次学术战争。这三次学术大战都是围绕着科学和人文展开的，都不了了之，反而导致了人类知识的增加。第一次是20世纪二三十年代中国的科玄论战。第二次是20世纪50年代发生在英国的斯诺命题──斯诺本人是一个文理科兼备的人，他想知道人类是否能弥合人文与科学之间的鸿沟。第三次是80年代发生在美国的科学大辩论，科学家们不屑于人文科学工作者对自然科学的研究。从三次学术大战来看，科学与人文的战争是一场长期的战争。第二，科学和人文可以融合。从历史的角度看，科学和人文在源头上是统一的。比如亚里士多德是百科全书式的人物，文艺复兴是科学与人文的美好联姻。例如，达芬奇不仅是一位著名的画家，还是一位科学发明家和建筑师。十八世纪工业革命之后，科学和人文才分开。现在，科学主义占了上风。我们的现代教育，尤其是高等教育，需要充分发挥主观能动性，而不是等待人文主义在历史浪潮中回归，而是要积极培养人文精神。中国古代大学的目标和理念是非常明确的。五四运动后，提倡科学救国。然后直到新中国成立，教育的观念发生了偏差，开始注重教育的工具性。现代教育更加工具化。孩子上学是为了以后找个好工作，而基础教育为了孩子考个好大学已经开始文理分科了。人文除了求真，还要求向善。科学只回答做什么和怎么做，人文科学回答为什么要这样做的问题。人文与科学不可偏废，一个国家的振兴离不开科学，但没有人文精神就没有主心骨。没有人文精神的支撑，现代化很容易走回头路。人文学科要正视科学被重视，人文被忽视的现实。我们说要搞好素质教育，但是只要高考不改革，素质教育就无法开展，现在素质教育只是花里胡哨的东西。作为校长，我们应该:第一，想清楚大学管理的理念；第二，不能停留在概念上，必须在现有体制下逐步实施。从“小循环”到“大循环”蒋易(南华工商学院院长):中国的强势文化是人文精神被忽视的原因之一。强势文化是国家的主流价值观。中国两个世纪处于被压制的状态，形成了“落后就要挨打”的认识，所以我们强调救国，强调科学报国。大学的很多理念其实都是强势文化的延伸，所以“学好数理化，走遍天下都不怕”被每一个家长所接受，成为主流价值观。正是这种主流价值观导致了人文主义与科学精神的偏颇，忽视了人文活动的目的。人文活动的目的有小循环和大循环。小循环是我们一直努力的目标，追求利润，现实价值，财富，所以我们提出让人们变得富有，走向小循环。于是就导致了人为的工具，人为的目的，也就是所谓的“人为财死，鸟为食亡。”在小周期里，人的眼光是短浅的。有这样一个故事，陕北的一个牧童被人问在干什么:“我在放羊。”“你放羊干什么？”"养羊是为了卖钱。"“你要钱做什么？”“快起来。”“你在房子里干什么？”“娶妻。”“为什么要娶媳妇？”“生个宝宝。”“孩子是干什么用的？”“放羊！”我们今天讨论的是人能否走出做自己掘墓人的死胡同，走向大循环。我们追求财富的最终目的是追求幸福。丰田的口号以前是“通过工业报效祖国”，现在是“通过汽车造福社会”。这种变化已经超越了“人造工具”，跳到了“人造目的”，在企业文化上走了一个大循环。其实大学也要培养会追求幸福的大学生，这才是我们的根本目标。幸福是意义和兴趣的结合。中国的教育理念是追求有意义的理念。小学写的往往是“记住一件有意义的事”，很少是“记住一件有趣的事”，“有意义的事”导致了我们的意识形态。我们曾经把我们对幸福的看法建立在意义上，而不是意义上。我觉得“务实勤奋”是有意义的。而“优雅自尊，健康和谐”是有意思的，两者结合构成了大学的幸福观。因此，大学应该进行落后的课程设计。首先要确定大学的目的，比如快乐；同时要务实，照顾就业率。我们在搞大学建设的时候，要思考如何设置课程，检查效果。检验有两个方面:一是对理性真理体系的检验；第二，对自由价值体系的考察。如果这个考察没有做好，那么我们所有的人文建设只能是一个要求，而不能成为现实。蒋树卓(暨南大学党委书记):在现代教育中，人文精神的培养并不系统，也没有得到认真的思考。在我们大学，最初提倡的是文化素质教育。华东理工大学校长杨教授率先提出人文素质教育，并在华东理工大学实施。最初的想法是弥补缺失的东西。虽然多年来取得了一些成绩，但人文精神教育并没有得到突出，更谈不上成为一种制度。目前，人文精神教育在“两课”教学中往往得不到足够的重视，哲学、政治经济学等仍然挂在嘴上，没有考虑将人文精神带入“两课”教学。目前，我们缺乏对学生进行文化启蒙并使他们具有文化意识的过程。换句话说，使他们对中西传统文化和优秀文化有清醒理性的认识，有文化选择的能力，有文化担当的精神，有文化传承和创造的责任。否则，学生可能会盲目崇拜西方文化。现在很多学生读书找工作，考公务员，甚至入党找工作，都是功利的，务实的。在现代社会条件下，有必要培养新的人文精神。这种新的人文精神是指新的市场经济条件下的诚信、公平、正义、公正等，并探讨如何在交易和竞争中践行这些理念。现在学生中的嫉妒心理等等都是新人文精神缺失的表现。我们学校在学生宿舍成立了学生违纪委员会，学生自己管理。有大陆学生，也有香港学生。学生违反纪律后，委员会讨论了这一事件。讨论过程很有意思——香港学生坚持严格按规矩办事，大陆学生却讲求人情。处理完后会把结果发给学生，学生可以在半个月内申诉，找专家复议。通过这样一个过程，可以让学生树立一些自觉、自尊、公平、正义、守法的意识。虽然是形式，但是这些形式也很重要。还有人与自然的和谐，人的博爱精神的培养，我们经常通过志愿者的组织来培养。掌握了人文知识并不一定意味着具有人文精神。梁世平(广州市社会科学界联合会副主席):现代教育应注重人文精神的培养，这已成为各界有识之士的知识。然而，高等教育是注重科学精神的培养还是人文精神的培养，也引起了教育工作者的争议。科学精神和人文精神是人类在实践中创造的两种宝贵的精神财富，它们之间存在着互补的关系。缺少任何一种精神都会造成人类实践的不平衡。现代人文精神应该是融合了科学精神的人文精神。在实践中掌握了人文知识的人，并不意味着具有相应的人文精神。人文知识是人类认识和改造人类社会的经验总结，可以通过课堂和书本获得。人文精神是学科中人文知识内化的精神成果，不能简单地通过课堂和书本获得，而必须通过人文知识的内化和整合，由人们在实践中转化为人的意识和行为。只有掌握了科学精神的人，才能客观观察、独立思考、明智判断，形成具有内在价值和普遍社会正义的人文精神。现代本科教育除了传授基本的专业知识，更重要的是培养学生的科学精神和人文精神。专业知识的学习可以在实践中不断增加和更新。高等教育中人文精神的培养，不仅需要系统的人文知识课堂教育，还需要形成深厚的文化积淀和浓郁的人文氛围的环境，具有人文精神的教育者的榜样和受教育者之间人文精神的相互影响，从而培养出一代又一代具有人文精神的专业人才。科学精神比人文精神更重要？吴家清(广东商学院院长):现代大学精神应该兼具科学精神和人文精神，应该是人文精神和科学精神的有机统一。人文精神可以从三个方面来理解。首先是人文主义，以人为本。第二个是人性，从伦理的角度来看，就是尊重和理解人。第三是人权，即权利公平。只有把人道主义、人性和人权结合起来，才能建构完整的人文精神。人文精神和科学精神哪个更重要？我个人认为大学作为培养人才的地方，最重要的是培养学生的科学精神。在高校的主要功能是培养学生的科学精神的前提下，谈一谈如何培养人文精神。人文精神的培养是一元的还是多元的？我们知道科学精神是一元论的。然而，人文精神与意识形态密切相关。如果过分强调意识形态，我们的人文精神就会变成政治主导的人文精神。综合性大学与单科性大学、研究型大学、教学型大学的人文精神培养也应该有所区别。要考虑大学人文精神的表达方式，是一般的还是特殊的，以及不同大学的理念、思路和特色。人文精神的培养也受到学校、家庭和社会的影响，但学校只占一部分，家庭和社会对人文精神的培养也起着重要的作用。人文精神具有两重性:一方面，它属于情商的范畴，如思想道德、伦理情操等；另一个是对素质的要求，比如人文素质。大学主要从质的方面培养人文精神，而人文精神的“非质”方面需要大学、社会和家庭共同培养。张铁明(广东教育学院民办教育研究中心主任):一个没有文化的学校是无法重建下一代的人文精神的。在大学阶段，为了更好地培养人文精神，我们应该直面几个矛盾:比如大学生教育投资收益的逐渐下降与社会对大学生素质的高要求之间的矛盾；信仰缺失与我国市场经济道德文化碎片化的矛盾；青少年躁动的长期压抑与大学对科学、民主、自由的松散追求之间的矛盾；良好传统道德的丧失与大学人文服务精神的缺失和学术浮躁之间的矛盾。等一下。我们的大学德育没有体系，但是形式化、工具化、随意性、因人而异，没有完整的体系。比如参观图片展，是一种道德教育；这种教育根本没用。如果不是每个大学的老师都能成为人文精神的老师，这个大学的人文教育一定会失败。进入大学是一个人格重建的过程，大学应该起到引导人格重建的作用。以符号为核心的教育的必然结果是教育不再以人为本，不再考虑人的精神需求。这种教育是不可能成功的。我们的教育真的要把人文精神落实到教育中去，不直面这些矛盾是不可能做好的。大学生要克服狭隘性和片面性。何大金(广州大学副校长):大学教育的核心任务是人文精神的培养。大学的主要任务有三:一是传授知识；第二，技能培训；第三，人格培养。前两者需要大量的时间和金钱，而后者应该是核心。大学之所以不同于一般的培训机构，是因为它培养的是人格，否则大学就和一般的培训机构没什么区别了。人文素质还包括素质、技能、精神三个方面。精神是最核心最本质的东西。素质教育讨论了20多年，但20多年来一直没有大的提高。原因很多，大学教育只是一方面。在这个历史阶段，我们仍然可以在人文精神建设上有所作为。特别要强调两点:第一，在大学倡导一种学术自由、教学自由、学习自由的原则。从管理体制上，要逐步从行政管理向学术管理过渡。第二，要注重学生健康全面的思维方式。现在的大学生思维方式比较狭隘，或者说不独立，不批判。只有克服思维的片面性，才有利于现代人文精神的建构。王培霖(广东工业师范大学副校长):人文精神的培养有三个瓶颈:一是领导力的问题，包括党政部门和学校领导的领导力。在中国目前的体制下，校长的理念很重要。第二，师资的问题。很多教人文知识的人不一定有人文精神。我们大部分老师都是为了职称和工资而专心发表论文，很多甚至为了发表论文不择手段。在这种情况下，如何保证他们能够培养学生的人文精神？因此，如何提高大学教师的人文精神也值得探讨。第三，机制和制度。如果体制和机制没有变化，所有的变化都是暂时的，不是永久的。比如高考制度、职称评审考试制度等都存在很多问题，但目前没有比它们更好的制度。所以，对此我们应该有更清晰的认识。我们现在正处于一个巨大的社会转型期。在这种情况下，制度创新比技术创新更重要，应该先于技术创新。我们应该制定一个标准，让教师知道如何培养人文精神。按照现代文化四个层次的理论，观念是最深的，然后是制度。