安顿下来，继续自己的生活
想安定下来，得先说“安全”、“身体”、“生命”。
先说“定居”。顾名思义，什么“身”是“定身”？这里的“身体”不仅仅是物理性质的，而是物质和精神的融合，也就是一个完整的人。“安身立命”就是整体的安身立命，是多方面的，是精神和物质的。
但是，现在的情况是，大多数人都有一个偏颇的认识。他们认为“安顿下来”只需要物质上的安顿，不需要精神上的安顿，或者他们认为物质生活上安顿下来，精神就会逐渐安定下来。这种想法其实是合理的，但也只是合理而已。追求物质上的安顿是每个人最原始的追求，是人类诞生以来就有的生命本能。还不如好好吃喝玩乐睡个好觉，让自己过得富裕无忧无虑。这种简单朴素的追求，是大多数人的人生目标。但坦白说，这样的目标太简单了，我几乎可以断定，如果那个时候来了，还是一样的苦恼和迷茫。原因是大部分人在物质上懂得安顿，但在精神上却无处可去。物质的丰富并不能完全带来精神上的满足，因为精神苦恼的根源还是在于不知何去何从，也就是精神上的安顿问题。
我常说现在社会的根本问题在于精神家园的缺失，用官方的话来说就是“人民日益增长的美好生活需要和不平衡发展”的基本矛盾，看这句话，“人民日益增长的美好生活需要”涉及两个方面，物质和精神；“发展不平衡、不充分”是指各个方面，包括地区、阶层、精神和物质。其实说白了，既有物质问题，也有精神问题，但更迫切或者更根本的是精神问题。
我们国家不是宗教国家，或者说我们的民族信仰从来不去宗教。为什么？因为中华民族的信仰只在“中国”二字，中国人只相信自己。所以，中国人民是最务实的，总的来说，相信一切有益的东西，抛弃一切无用的东西。与世界上其他文明不同，我们有幸早在公元前2000年就开始了对生命的哲学思考，并在春秋、东汉至唐朝、魏晋南北朝三次开启了儒释道的大发展，最终达到了中国哲学的大融合——阳明心学。中国人有人生哲学，所以不需要耶和华神的角色。中国人是有信仰的，他们也信仰崇拜神灵，但那只是尊重和崇拜，与西方文明的虔诚信仰相去甚远。中国人信上帝，信宗教是务实的。在他们骨子里还是“人神平等”的意思。在很多故事里，神一开始是人，后来却成了神通或觉悟很大的神和佛。如果有一个神对人不好，就会有反抗和挣扎，甚至把这个神踢到一边，不理它。这甚至可以从基督教和伊斯兰教在中国的缓慢传播中得到证明。中国大多数人信仰上帝只是为了内心的平静。愿上帝保佑他。这是一种信仰的形式被打破和被主张，本质上是平等的。
我们不缺哲学。中国的哲学讲究人生境界，要求人们思考如何生活。这种人生哲学现在应该已经成为中国人的信仰图腾了。但遗憾的是，在清朝数百年的动荡和屈辱中，这种人生哲学几乎过时了，现在的中国人几乎无法直接理解和运用中国的古代哲学。所谓“安身立命”也只是学了一半，“灵体”还没有引起足够的重视。
我个人认为，儒释道加上理学和心理学，每个人至少应该有一本中国人都应该读的书，即《论语》、《坛经》、《道德经》、《手记》。通读之后，你会发现，其实殊途同归，只是侧重点不同。儒家强调“自强”，佛教强调“自由”，道家强调“自然”，阳明学强调“自我”但每个家庭的根本问题都在于“安身立命”的问题，尤其是讨论如何“身心安身”，中国人如何找到自己的精神家园，建构自己的境界。一旦他们这样做了，他们就可以安顿他们的灵体。你有什么样的身体，你就会有答案。每个人都不一样，但大体就在于两个字:“健康”和“独立”。“健康”的要求是一切以身体健康为基础，物质决定精神的生存。“健康”二字足以涵盖一切。至于享受生活的物质条件，可以倒回去一点。它内在要求“独立自由”。人在世上应该是独立自由的。他是一个完整的人。他应该有自己的精神追求，建立自己的精神家园。前提是自我独立。只有能够自由而全面地吸收精神食粮，他才有足够的动力和物质来安顿自己的心。
知道住在什么里面，那么如何住在里面是一门更大的学问。可以说，千百年来，无数哲学家都在苦苦探索这个问题。我为阅读和理解那些中国哲学名著指明了方向。但是别忘了，你不是为了读书而读书，也不是为了炫耀而读书。人对精神安全感的追求就像爬山，儒家和释道心就像不同的道路，而读书就是看地图，了解爬山的路径和方法。但是要登顶，还是要看自己的修行和本性。开悟是一个积累和心智的过程。大部分人不求开悟，但是头脑清醒，心态平和，还是很好的。当你真正到达山顶时，你会发现“一切方法都返璞归真，随命运而显妙用”，一切方法都是一样的。不求安身立命，但求心安，应该是每个人的必修课。
再说说“生活”。
如果一个人到了四十岁还不相信生活，那他就太精明了。
为什么这么说？先说“缘分”。
什么是“缘分”？这又得从缘分说起了。
命运其实分为两部分，一部分是“缘分”，一部分是“运气”。
“命运”是人类所有的背景和客观条件的总和，它们形成了一种推动事物发展的秘密合力，如人的起源、人的先天条件、人的智力、人的父母和家庭等等。举个例子，如果你在高考前疯狂学习后病倒了，最终高考失利，你本来可以去清北，但只能去普通大学。其实你想明白了就知道，那是你当时的头脑、性格、身体素质弱决定的。已经注定了这样的结局，你不能怪任何人。毕竟，过去是无法改变的。
“运气”更形而上。“运气”代表的是人的运气，更严格的说，代表的是人的顺利。这个好理解但不容易理解。很好的理解在于，大多数人都向往好运，这自然意味着运气是个好东西。很难理解，人们常常幻想天上掉馅饼，很少有人能全面客观地看待“运气”。“运气”其实是和概率紧密相连的，而且从大数定律来看，大部分人的运气程度是一样的，没有统计学上的差异。但奇怪的是运气是可以叠加的，运气可以在合适的时间出现。这本身就是一种运气，一定的运气用在人生的关键时刻。这叫“好运”。比如高中不急于学习，最后会认真复习一些东西。等你高考完了，你没复习的一个字都不会问。最终你会考上清北，你的老师，同学，家长都会震惊。这叫“好运”。“运气”本身是肯定的。毕竟偶然性对每个人都是平等的，关键还是要看什么时候出现。
很容易进行比较。“命运”受先天和后天的影响和改变。“运气”是无法改变的，它是一个完全随机和偶然的东西。这就是为什么我们说“确立命运”，因为“命运”是不可控不可知的，“命运”有先天的因素，但后天还是可以影响的。
可以说，“安身立命”是中国古代人安身立命的基础，“安身立命”是中国古代人一生的追求。“终身”代表一种人生目标，即以自己的“命运”为基础，结合个人的志向，通过后天的效果来改变自己的“命运”。“天命”是先天与后天的合力，要站在上面，达到“立命”的功能。
什么是“生活”？马上有人说“坚决”就是“下定决心”的意思。这句话是对是错。只说表面的东西，太简单了。如果只是一个简单的认定，那么多圣贤就不用一个接一个去研究了。“为生命而立”是为自己的生命而立并为之奋斗的指标，它隐含着三层含义，一是“认识生命”，二是“服从生命”，三是“为生命而奋斗”。“知命”就是要明白和明确自己与生俱来的“命运”，这种命运本来就很难改变，所以要“听天由命”。“顺从”就是客观认识现有条件下个人发展的上下限，这是人的最终归宿和出路。古人把这叫做“天命”，也是不以人的意志为转移的。《论语》说“不知天命，不以为君子”，孔子的“知命从命”就是孔子尊重和顺应客观条件。“追求自己的生活”是在“知生活服从自己的生活”的基础上提出的，最能体现人的主观能动性。人是知道自己的命运的，也是顺应客观命运的，所以自然会想着通过后天自己的努力达到甚至突破上限。这叫“为自己的命运奋斗”，通俗点说就是为自己的命运奋斗一生。
儒家强调“自强不息”，这是儒家罢黜百家，独尊儒术，成为古代正统学说的基础。其余各派都强调自己是向内生的，要达到个人开悟的境界是极其困难的。从古至今能做到的人不多。儒家强调个人努力争取自我完善。只要我们不懈努力，积极进取，最终就能向“谋生”的目标更近一步。
要“确立”什么样的“命运”是另一个重要的话题，关系到个人以后的路该怎么走。从生活的全貌来看，“谋生”就相当于为它定下了基调。这就是人类自我的自由，其根源就在于前面提到的“庇护”。“安身立命”是“安身立命”的前提，也就是建立自己的精神家园，找到自己的归宿，这就涉及到全面客观的自省和自省。只有在全面“知命”的条件下，才能“顺从天命”，最终成就“命”。这两者相互促进发展，共同前进。
人们想要设定什么样的“命运”是没有限制的，但他们之间会有差异。这里的竞争是和精神境界相匹配的。比如一个人，如果生来就以吃好睡好的香味为“命”，那就很容易成就，他就成就了他的“命”。但如果有人以全世界的幸福为己任，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，他的境界就会高得多，他可能一辈子都难以达到这样的“人生”。每个人都有自己的“命运”。我们常说儒家入世，是因为它讲“兼济天下”，是为他人的圣人。