大学经典的原文与翻译

原文:

大学之道，是德，是亲民，是止于至善。知止然后有一个决定，然后他可以安静，然后他可以安静，然后他可以安全，然后他可以考虑它，然后他可以得到它。事物有始有终，事物有始有终。如果你知道顺序，你会找到一条捷径。

古欲明显优于天下者，先治其国，欲治其国者，先治其家；要想家人团聚，先修身体；欲修身，先正心；要想正确，先真诚；要真诚，先要知道，要知道风格。

事在人知，人知而诚，诚而正，正而修身，修身而修身，修身而修身，修身而治国，治国而平天下。

从田字到庶人，一个是基于自我修养。如果治疗结束的时候乱了，那就不行了。厚的就是薄的，薄的就是厚的，什么都没有了。这叫知其然，这叫知其然。

所谓真诚的人，就是不欺骗自己。如果很臭，如果很淫荡，那叫自谦。所以，君子一定要慎独。小人不擅游手好闲，无所不用其极。遇到君子，他会反感，会为自己的无能而斗争，专注于自己的善良。

男人把自己当肝肺是不行的。这叫中有诚，外有形。所以，君子一定要慎独。曾子曰:“十目所见，十手所指，谓之严！”家财万贯，身体贤惠，心胸宽广，身材肥胖，所以君子一定要真诚。

就像诗里说的，“你在澳大利亚养活自己，你会发现自己在绿竹，你会发现自己在斐济。如果你是精辟的，如果你是磨，如果你是悲伤的，如果你是喧闹的，你会发现自己在斐济。”

如如你之热切，道学也；如果你像磨一样锋利，你会向自己学习；悲天悯人者，尴尬；贺兮兮Xi，威仪也；有斐君子，终不能窘，德为上，民不能忘。

有诗说，“于Xi！前任国王没有忘记。”君子以德，亲其亲，小人以乐，利其利，使其不忘人间。陈康说，“柯明德。”大甲曰:“古乃天命也。”帝典曰:“明德也。”

不言而喻。那盘汤说:“新则新，新则新。”陈康说:“做一个新公民。”有诗说:“周虽旧邦，命改。”所以，君子尽其所能。正如诗中所云，“国在千里之外，唯有民能止。”正如诗中所云:“黄鸟止于山角。”

子曰:“当你停止时，你知道你停止了什么。人能比鸟差吗？”有诗说:“穆木文王，止于姬Xi。”为君止于仁，为臣止于敬，为子止于孝，为父止于慈，与国人交朋友止于信。

子曰:“我若听讼，我仍是人，必使其无讼！”无情人不可为，畏人之志。这就叫知其然。

所谓修身养性在正念，生气、害怕、高兴、担心都是不对的。心不在焉，眼瞎，听而不闻，吃而不知其味，这叫正心修身。

所谓身体在修，被人爱，被人看不起，被人敬畏，被人忧愁，被人懒惰的人，世间少有。

所以有句话:“人是儿子之恶，不知苗子之大。”这意味着如果你不修复你的身体，你就不能在家。

所谓治国必合其家，其家不可教，能教人者无。所以君子不出家，成于国师。孝，所以事也君；兄弟，所以事长；恩，所以使公也。

陈康说，“如果你保护你的儿子。”真心求之，虽不在中，但也不远。没学会领养孩子再结婚的也是。一家仁政，一国仁政；一封信，一封国兴信；一人贪，一国乱。这就意味着一言为急，一人定国。

尧舜以仁领天下，百姓从之；桀以暴制暴，天下人从之。它所命令的与它想要的相反，但是人民并不遵从它。所以君子有了自己再要求别人，没有自己再不是别人。隐藏的东西是不可原谅的，但可以用来形容人，却什么都没有留下。

所以国家的统治在于自己的家。正如诗中所云:“桃欲亡，其叶蓁蓁，其子归，其家宜。”适当的家庭成员然后可以教中国人。一首诗说:“哥哥应该是我的哥哥。”你们应该是兄弟和弟弟，然后你们可以教导人民。如诗所云，“是四大王国。”是父子法，然后是民法。这意味着国家的统治在于它自己的家园。

所谓平天下治其国者，老而孝，长而孤，民而异，故以礼为君子之道。

如果你是邪恶的，就不要让它堕落；何为恶在下，不在此事；恶在前，不在后；什么是未来的恶，不是过去的恶；右恶，不交左；如果你是左恶，就不要交给右恶。这叫掴瞬间之道。正如诗中所云，“君子之乐，而民之父母。”人民做得好的，人民讨厌的，叫做人民的父母。

正如诗中所云，“南山为节，山石为岩，百姓有长远眼光。”有国者，不可大意，为天下而屠戮。正如诗中所云:“殷不输师，无愧神，受殷管教，不易也。”多言则得国，失民则失国。

所以君子首先要慎德。有德必有人。有土就有财，财就有用。德行是基础，财富是目的。外因是内因，人民为之奋斗。所以，聚财则民散，聚财则民聚。说错话的人出来，也进去；非法进去的商品也会非法出去。

陈康说，“服从不是不变的。”好的话会得到，不好的话会失去。楚书曰:“楚国无宝，而善为宝。”舅舅说:“死人不是宝，仁者亲才是宝。”

秦信誓旦旦地说:“如果有大臣没有别的本事，就宽容他。人有技能，如果有的话；人是圣人，心是好的，就像嘴一样。能够容忍也是有益的，这样才能保护我的孩子和人民！人之技嫉恶如仇，人之are无理。我真的不能容忍，这样保护不了我的儿孙，很危险！”

唯仁者松绑，迸入四夷，不与中国。这就意味着只有仁者才能爱人，才能缺德。见贤而不举，举而不先，命也。看到不好的不能退，不能退的快，也不能走的太远。

好人讨厌的，坏人喜欢的，是他的傲慢，灾难会抓住他的丈夫。所以君子有道，以忠得之，以骄失之。

赚钱有大道，生的人多，吃的人少，用的人有病，这样财富不断。仁慈的人靠金钱致富，不仁慈的人靠自己的身体致富。没有善心的人下去也是坏的，没有善心的人不完蛋，没有国库财富的人也不是他们的财富。

孟宪子说:“牛马骑，非鸡豚；切冰之家，非牛羊；百倍之家，不聚畜之臣。有贼不如有聚臣。"

这就意味着国家不从利中受益，还要从义中受益。报效国家，花钱的一定是小的。他善，小人之使为国，祸从口出。虽然有好人，但没有一样是好的。这就意味着国家不从利中受益，还要从义中受益。

翻译:

大学的目的是弘扬光明磊落的品德，使人革故鼎新，使人达到最完美的境界。只有知道自己应该达到的目标，才能坚定；有了决心，才能从容淡定；只有当你心平气和的时候，你才能安心；只有你心安理得，才能深思熟虑；只有仔细思考，才能有所收获。万物皆有根有枝，万物皆有始有终。自始至终知道这个道理，就接近了事物发展的规律。

在古代，想在世界上发扬光明磊落的品德，首先要治理好自己的国家；要想治理好国家，首先要治理好家庭和家族；想要经营好自己的家庭和家庭，首先要培养自己的性格；想要培养自己的性格，首先要端正自己的心态；要想端正自己的心，首先要让自己的心变得真诚；要想让自己的想法变得真诚，首先要获取知识；获取知识的方法是了解和研究一切。

通过对万物的了解，研究后才能获得知识；只有获得知识之后，心灵才能真诚；心诚，心方正；有了正确的头脑，才能培养自己的性格；只有经过品格的培养，才能经营好家庭和家族；只有把家族和宗族治理好了，才能把国家治理好；国家治理得好，天下才能太平。

从皇帝到普通百姓，都要以道德修养为根本。人的根腐败是不可能的，但最后的细节是可以调整的。就像我对别人好，别人慢慢对我好；我对别人很慢，别人却对我很好，这是从来没有过的。这叫知根知底，这是认知的最高境界。

所谓真诚的想法，就是不要欺骗自己。就像讨厌难闻的气味，喜欢漂亮的女人，就是为了满足自己。所以君子一个人的时候一定要小心。小人物在家闲着什么坏事都干得出来。当他们看到一个绅士时，他们会隐藏自己的不良行为，并在表面上假装善良和顺从。

别人看你就像看你的内心一样透彻。假装有什么好处？这就是内心的样子，会显露在外在。所以君子一个人的时候一定要谨慎。曾子说:“一个人被所有人看着指责，太可怕了！”财富可以使房屋华丽，美德可以使人高贵，心胸宽广，舒适，所以君子要有真诚的想法。

《诗经》云:“看淇水弯岸，青竹葱郁。那位温文尔雅的先生，像学骨思玉一样，读书修身。他庄重威严，光芒万丈。那位温文尔雅的先生令人难忘！”

所谓“从骨学习”，指的是学习的方式；所谓“似玩玉”，就是自己的道德修养；所谓“庄重威严”，就是君子谦虚谨慎，所谓“光明磊落”，就是君子外表的威严；“君子之道，君子之难忘”，意思是君子品德完美，达到了至善的最高境界，人民自然不会忘记他。

《诗经》说:“唉，先王英明，不可忘。”后世君子敬前代贤王之尊，亲前代贤王之亲。后世的人民因为上一代的贤明君王而享受幸福，获得利益。这样，虽然这位曾经英明的国王去世了，但他不会被遗忘。“尚书？周树《高康》一文说:“它能弘扬美德。"

“尚书？《尚书》太甲篇说:“我怀念天道的高洁。”“尚书？《虞书》中的《帝典》篇说:“它能发扬大德。”

这些都是靠自己发扬美德。商汤《潘明》说:“一日洗之，则日日洗之，不可间断。”“高康”的文章说:“鼓励人们改过自新。”《诗经》曰:“周朝虽旧国，文王承天命而新。”所以君子要处处追求尽善尽美的境界。《诗经》说:“首都方圆，千里之外，皆为民而生。”《诗经》上说:“黄鹂，唧唧喳喳，住在树木繁茂的小山上。”

子曰:“哦，黄鹂知其居。人不如鸟吗？”《诗经》说:“文王，仪态端庄秀丽，德行高尚，使人敬仰。”作为君主，要尽力仁政；作为大臣，尊重君主；作为人子，要孝顺父母；作为人之父，要善良；和中国人打交道，你要诚实守信。

孔子说:“我判断纠纷的能力一般和别人一样，但我努力使纠纷根本不发生。”违背真理的人，不可能无所不用其极地让人恐惧。这叫知根知底。

想要培养良好的品德，首先要端正自己的心态。心里委屈，就不正确；心里害怕，不安，就不正确；心里有偏好，就不会正确；心中有顾虑，就不正确。一旦心不在焉，只是看，却什么也看不见；听，但什么也没听到；我吃了，但是说不出味道。所以道德修养的关键是端正自己的心态。

想要调节家庭，首先要培养自己的品德。为什么？因为人们往往会对自己亲近和喜欢的人，鄙视和讨厌的人，恐惧和尊重的人，同情和同情的人，鄙视和忽视的人产生偏见。所以，爱一个人却意识到他的缺点的人，不喜欢一个人却意识到他的优点的人是很少的。

所以有句谚语说:“人看不到自己孩子的过错，也意识不到自己的庄稼是好的。”这就是不培养良好的品德，就不能很好地调节家庭的道理。

要治理好国家，首先要调整好自己的家庭，因为教育不好自己家庭的人，可以教育好一个国家的人民，这是永远不会发生的。所以君子足不出户，可以教民。孝是为君、敬兄、服主、慈、控民的原则。

《高康》说:“像个婴儿。”真心去爱，即使不合宝宝心意，也相差不远。没人在结婚前学过养孩子！一个家庭善良而盲目，一个国家就会善良；一个卑微的家庭互相尊重，一个国家才会卑微；当一个人贪婪暴戾，一个国家就会大乱——这就是他们的关系。这叫一句话可以毁大事，一个人可以决定国家。

尧舜以仁政治天下，百姓跟随实行仁政。桀和周用暴政统治世界，人民追随他们的残暴。他们命令每个人去做的事与他自己对暴力的热情是背道而驰的，所以人们不服从。所以君子要求自己先有品德，再要求别人，不会先做坏事，再要求别人不做。隐藏不符合“己所不欲，勿施于人”的原谅的行为，是不可能让别人理解原谅的。

所以国家的治理，首先在于调整家庭。诗经说:“桃花绚烂，枝繁叶茂。姑娘出嫁，一家人其乐融融。”一个国家的人，只有家庭和睦了，才能培养出来。《诗经》上说:“敬兄爱弟。”兄弟和睦相处，才能培养一个国家的人民。

《诗经》说:“其貌不扬，已成了一国四方之常态。”只有让父亲、儿子和兄弟找到自己的位置，人民才能效仿。这叫治国有方。首先要调整好家庭。

要平定天下，首先要治理好自己的国家。因为上位的人尊敬老人，百姓也会尊敬老人；人们会尊重他们的哥哥，如果他们受到那些生活在优越位置的人的尊重。居于优越地位的人，珍惜孤独渺小，人民不会失信。所以，君子的言行具有示范作用。

如果你讨厌你的上级做的事情，不要用同样的方式对待你的下属；如果你讨厌下属做的事情，不要用同样的方式对待你的上级；如果你讨厌我前面的人的行为，就不要用同样的方式对待我后面的人。如果你讨厌我右边的人的行为，就不要以同样的方式和我左边的人交往。如果你讨厌我左边的人做的事情，就不要以同样的方式和我右边的人交往。这就是所谓的模范作用。

《诗经》说:“君乐，君为民之父母。”他喜欢人民喜欢的，讨厌人民讨厌的。这是人民的父母。诗经说:“南山高，山连山。殷老爷，才华横溢，气度不凡，人人敬仰。”

《诗经》说:“殷未失其人，能合天意。我们应该以殷朝的灭亡为教训。命运来之不易。”也就是说，得到了人民的支持，失去了人民的支持，就失去了国家。

所以君子要小心翼翼的修德。有德才能得人，有了人才能有地，有了地才能有财，有了财才能享。美德是根本，财富是目的。如果本末倒置，人们就会互相争斗和抢劫。因此，当财富聚集在君主手中时，人民就可以分散。

所以你用不讲理的话来说别人，别人也会用不讲理的话来说你，用不讲理的方法获得的财富也会被不讲理的方法拿走。

《高康》说:“命运是不一致的。”善德则天命，恶德则失天命。

《楚书》上说:“楚国没有什么可珍惜的，只有美德。”我叔叔说:“流亡者没什么好珍惜的，只有亲人。”

《秦时》说:“若有此臣，虽无才华，但忠厚大度，能容他人。别人有天赋，他也有；不只是嘴上说说。如果我们能留住这个人，我们就能保护我的孩子和人民。对人民有多好。别人有才华，会嫉妒，会反感；别人德才兼备，就会被阻止施展才华。这样的人我留不住。他保护不了我的儿孙。这种人真的很危险。”

只有仁者才能把这种嫉妒的圣贤放逐到偏远地区，让他们无法留在国家的中心地区。这就叫只有仁者才能爱恨他人。见贤不荐，荐而不尽早用，是怠慢。看到坏人却不嫌弃，嫌弃却不被流放到遥远的地方，这是一种错误。

喜欢人们讨厌的东西，不喜欢人们喜欢的东西，这是违背人性的，灾难必然会降临到他身上。所以君子的一切高尚美德，都要忠厚老实才能获得，傲慢自大才会失去。

致富有这样一个原理:生产财富的人多，消费财富的人少；快点做，慢慢用，这样你就能永远保持富有。有德之人会为了修身而牺牲自己的财富，无德之人会为了财富而牺牲自己的生命。没有高人喜欢善良，下等人不喜欢忠诚；没有爱的忠诚，你无法完成你的事业；国库中的财富没有了，最终也不会属于君主。

孟宪子说:“有一车四马的人，不要计较一鸡一猪的财产；青大夫家不养牛羊；百车之家，不养聚财之家臣。有贼式的家臣，不如有敛财的家臣。"

也就是说，国家不应该把财产当作利益，而应该把仁义当作利益。掌管国家事务的人只致力于财富的积累，这一定是出自小人之手的主意。如果认为这种做法是好的，用小人来报效国家，那么灾难就会一起降临，即使有好的大臣也无济于事！也就是说，国家应该把仁义作为利益，而不是经济利益。

“大学”简介:

《大学》是一篇论述儒家修身治国思想的散文。原为《小戴礼记》第四十二篇，据传是所作。实际上是秦汉时期的儒家著作，是中国古代讨论教育理论的重要著作。程颢、程颐在北宋极力推崇，最终与《中庸》、《论语》、《孟子》并称为“四书”。宋元以后，《大学》成为学校的官方教科书和科举的必读书目，对中国古代教育产生了重大影响。