1曾子<大学>问题

“大学”里的第二个修炼场所

现在我们正式学习《大学》第一段的四句话:

大学之道，是德，是亲民，是止于至善。

古文就是这样简化的。从现代的角度来看，这种古文是春秋战国时期的简化文。人类的意识形态和言语被浓缩成文字，但意识形态的原始成分却被永远保存下来，流淌了很久。这就是我们所说的古文。

自南宋以来，这四部书一直受到宋代理学家，特别是程、朱之后的学者的研究和注释，他们大多必须遵守程、的句子。所以习惯在《大学》一书中说要点，有“三纲八旨”之说。大纲是大纲；目的是一个入口。《大纲》是朱最早使用的创作。例如，他在《资同治鉴》中对中国历史的批判并不完全认同司马光的观点，而是独辟蹊径。他编纂的历史被后人称为“资阳纲目”。

提纲其实是一种写文章和学术分类的逻辑方法。提纲是前提，也可以说是题目。目的是分类的延伸。很有意思的是，我们习惯了现代政治术语中的“商帮”一词，却仍然不知道最早使用这个词的导师来自儒家，而不是他自己的创造。只是人们读的书没有他读的多，所以不知道他在里面也是一个健康的人。

过去提到的《大学》一书中有“三课八令”的说法。他们是哪几个“三纲”？是哪个“八眼”？

答案是这样的:《大学》一书中首次提出的“明德”、“亲民”、“为上”是三纲。不是古代传统文化的三纲五常，即君为臣，父为子，夫为妻。小八呢？

答案如下:纪律、知识、真诚、正直、修身、齐家、治国、平天下。

其实对于《大学》这本书来说，有“三纲”也不尽然！事实摆在那里。比如《大学》这本书的大纲，应该说有四课七证八阶。

四类七证八目

那么，什么是四项基本原则呢？是“道”字，最重要的前提，以“显德”、“亲民”、“止于至善”为前提，也可以说是大学之道的“大道”。详细原因会慢慢“认定”。但可以从“以经注经”的原则来讨论。只要我们读一下《大学》的前两段，就能看出事实都在。这篇文章里不是写的很清楚吗“物有其源，物有其始，知其序是捷径”？所以，“大道”或道是第一位的。

那么，为什么要特别提出“七证”呢？因为在《大学》一文中，在四纲之后，有七条验大道、明德的学习程序，也可以说是验大道的学习步骤。开心的话可以说是七步学习法。这就是知、止、定、静、安、忧、得。这是大学的学习大纲。之后的所谓“敬事、知行、至诚、正直、修身、齐家、治国、平天下”八大目标，就是“亲民”的实践知识和修养。

也可以说，当初从大道到明明德，大家都是自力更生，自学成才。也就是说，宋代理学把庄子的学说作为自己“内圣外王”的广告理论。也可以说是“内心知识”的学习。只有明确地把德性表现为亲民，才能真正达到修身、齐家、治国、平天下的功德，也就是“外王”为自立、利他之用。但无论是自立还是外用，都需要达到“至善”的境界，才能被认为是人伦之路的完成。

了解了这些预备知识之后，我们试着用白话文简单翻译一下“大学”的前四句。

“大学之道，是先了解明德的修养，再深入民间，做亲民的工作，从而达到极致完美的境界。”

当然啦！这直译了“大学”的原文。反正是隔夜炒饭，肯定不是原味的！况且这四本书的四个字的内涵也是在抓皮毛，重点一直没抓住。所以需要一点一滴，一层一层的去研究。

既然知道白话文直译古文的内涵终究是似是而非，根本不是那个味道，那就只能用孔子教的学习方法，所谓“博学、审问、慎思、明辨”，也就是现代的分析归纳方法来选择了。

自立自强，做到最好。

第一，在两千多年前的中国，也就是所谓的春秋末期、战国初期，中国的传统文化本来就是一个儒道不分的正统时代。甚至百家说，都标榜“道”字为定点。

《大学》的作者曾子就诞生在这个时代，在孔子的七十二贤人中，他是继承传统哲学的中坚力量。当时在政治制度和社会习俗上，至少表面上还是以周朝皇帝为中心，尤其是在文化习俗上，还是以周礼为准。所谓孩子八岁进入小学，到了十八九岁，就会向大人学习，也就是准备做一个真正的大人，不再是精(小)人。

那么，一个人被大人的理论教会的人际关系之道是什么呢？那就是先了解这个“明德”。所以这句话里有两个字，第一个做动词，第二个做形容词或者名词。这种用法在古代很常见。比如:父子、子、亲等。，都是把第一个词当动词，第二个是名词。也就是说:对于一个父亲来说，做父亲是他的职责；对于儿子来说，做儿子是他们的职责；为了你爱的人，你应该尽你对你爱的人的责任。

明白了上面的道理，我们也就可以知道，我们古代传统教育的主要目的是教你做人，履行人性和人伦的本分。我不只是教你知识和技能，不管你是不是好人。因为打工，做衣服，做小贩，做官，做学问，做皇帝，都是不同的职业。虽然职位不同，但都需要为人，这是本分。你的职业岗位确实很光荣，但是每个人都做不好，都不成功，更别说别的了。

第二，“大学之道”的道是根本的，也可以说是物质的。“明德”是道的应用，是来自道体的心理和生理行为。“亲民”是个人道德感的成就，是抛向人间，亲自进入人群社会，为人民服务。这是明德建立后，外用来建立人的目的。最后的结果。无论是一个人自身的德性，还是一个人对外用的亲民之道，都需要达到“至善”的境界。

第三，如果这么说，怎么才能表达得更清楚？那么就只能用“因与理”(逻辑)的方法，借用类似的类比来做比喻和举例，或者可以理解得更清楚一些。怎么借例子？然后还得和邻居的佛教商量，借佛教暂时解释一下！

有意识的去感受他，觉得线是完整的。

佛是古印度梵文“佛”的简称。什么是佛？在中国，佛陀是知道的。睡什么？实现心灵的自我。怎样才能自己成佛？那么首先要修行大乘菩萨的功德，所谓:利己(等于儒家的自立)、利他(等于儒家的立业)，达到富贵智慧的圆满，从而成佛。所以有觉悟，觉知他人，觉知圆满，就叫佛。如果用佛教来比喻儒家，佛是圣人境界，菩萨是圣贤境界。菩萨是梵文“菩提(悟)萨禅(情)”的简称，中国早期翻译时也称“大师驾”。

我们借用佛教的比例来说明大学中的“大学之道”。那么，很明显，德是自觉的，亲民是自觉的他。止于至善，就是圆满，就是圣道！就这样，正如道家列子所说:“东方有圣人，西方有圣人。这是同一个心，同一个道理。”难道不是吗！我们再考虑一下，做点研究吧！

理解了上面说的思路，我们就可以明白，这四个纲要的下面，所谓的七个知识层次和知识的修炼顺序，克制，决心，静，安，虑，得，完全是连接上面四句话的注脚。不然看《大学》看久了，好像在看教条式的文章，联系不起来。就像说的。从“知止以后会决定”到最后一句中的“在你得到它之前想一想”，它得到了什么？

如果按照上面说的思路，我们就可以理解为“先想后得”才是得明德的目的。不然我都不知道这个“明明德”怎么开始。当然，如果能达到明德的地位，就真的能达到“大学之道”的境界。

这样就可以理解，自汉魏以来，儒释道三家都用中国传统文化的成语，把自己修行的一切成果都称为“悟”。其实陶这个名字来源于大学里“先想后得”的观念。从这种演变来看，唐宋以后，佛教的禅宗大行其道，普遍标榜禅宗以“明心见性”达到道。道家也紧随其后，标榜道为“修心炼性”。儒家理学当然不甘落后，还自诩是“有意修炼”得道。你看，曾子那句“想好了再去做”的内涵是多么有意义和有趣啊！

同时，禅宗叫开悟，只有你真正开悟了，你才能理解佛教的概念。还有一种说法叫“觉知”。这种觉察或觉知，以及理解和开悟，都只是在名词的表述中，模模糊糊的恍惚，只是淡淡的云雾，只是忽明忽暗。摆脱了这些“名”的束缚，也差不了多少。