望岛大学

王导

“王道”一词源于孟子学说。

“王道”理论及其实现

仁和礼是孔子思想体系中的两大内容。孟子更多地继承了孔子学说中的“仁”的理论。

那么什么是“仁”呢?孟子指出:“人也是仁者;一句话,道也。”仁和人是一个硬币的两面。它们既是表里,合起来就是“道”。“仁”的思想是孟子思想体系的灵魂,他从各个方面对仁进行了反复的阐释和完善。

孟子指出,人性本善,恻隐之心、羞耻之心、逆来顺受之心、是非之心是与生俱来的,称为“四端”。它们是“仁、义、礼、智”四德的基础,是孟子“性善论”作为孟子社会理想的支撑点,它同时表现出两方面的意义。

每个人都有“同情心”。作为统治者,只要“不负他人之心,天下之治,尽在掌中”就很容易。“仁者见仁,智者见智”,提醒统治者实行“仁政”。政治必须依仁而行,不仁只能自取灭亡。仁是孟子政治理论和社会理想的最基本内容,性善论是其内在根据的最好解释。总的来说,在孟子看来,正是由于人性的善良——尤其是那些统治者本身的善良,才能够实现仁政。

仁政理想最终指向“王”,这是孟子政治理想的最高境界。孟子在他的著作中精辟地阐述了:“不逆农时,五谷不能打粮食;不算入池,鱼龟赢不了食;斧金及时入山,木木不能用。谷与鱼龟不能搏食,木与木不能搏用,使人失去生命,无怨无悔。生而死无悔,王者之始也。"

减轻人民负担,遵循自然规律,人民丰衣足食。虽然死而无憾,但这才是“王者”。它是一个大范畴,由两部分组成:一是最清晰的社会政治;第二是相对完善的伦理道德。前者是其主要部分,孟子多次论述。

齐宣王曾经问过孟子关于“王政”的问题。孟子的回答是:“.....文王治乱,耕者九十一,官为士禄,封城以轻而不征,罪人未老先寡,老而寡,老而无子孤,幼而无父孤。这四位是世界上毫无怨言的穷人。文王使政仁政,必先四。”所谓王政,除了疏于服务,减轻刑罚之外,还把对孤寡、贫困、无怨无悔的人的深切怜悯作为重要内容,“仁政”首先要把这些考虑进去。

孟子认识到,一国之民要有“恒心”,国家就要有“常产”,否则四民不安。“所以,一个贤明的君主,如果控制了人民的财产,他就能供养父母和妻子,在幸福的岁月里,他会满足于生活,在激烈的岁月里,他会避免死亡。”人能先生存,才谈仁义,与“粮仓知礼仪,衣食知荣辱”有相通之处,所以孟子特别提醒君臣要注意自己的经济生产:“五亩之屋,可用桑木,五十人可披帛;”鸡、海豚、狗和其他动物没有时间浪费,70个人可以吃肉。一百亩地,不拿走它的田,能饿几户。“五亩屋,百亩田,八口之家,耕织并重,不夺农时,减少剥削,老有所养,幼有所教。这就是孟子理想中的王者天堂。

仁是王道学说的核心思想和前提条件,孟子从不同的角度和层面对其进行了论述。

孟子充分发挥了孔子的孝思想,把孝作为“仁政”的基础。“人皆亲其亲,天下太平”,他指出。“哪个是更大的东西?事情大了;保持,哪个大,保持一样大。谁不是在做事?物以类聚,物以为本;谁不守?守身也是守身之本。”养好身体,孝顺父母是基础,一切都要从这开始。

孔子的仁学思想在孟子那里得到了全面的发扬,从而进入了“王”的阶段。与孔子的仁相比,虽然基本精神相同,但内容更丰富、更全面。孟子的很多思想比孔子的要详细准确得多。王道境界,接君执政,赏罚分明,赋役适度,百姓丰衣足食。所以他们发自内心地拥护国家:“以德服人者,心悦诚服。”

为了实现这一理想,孟子劝民以礼,要求统治者爱民,扶植小农经济,减轻农民负担。这是王道理论的基本内容。

王者,顾名思义,就是高高在上的意思。“王道”是指君主以仁义治国,以德安抚臣民的统治方法。常与“霸道”相提并论:不偏不倚无党,王者荡。

在BBS或论坛中,“王道”常被用来指代“照片”。

“王道”可以解释为道、正道、对法,或者是最强大的正统配对,有时也成为一种偏执的认同。

所谓王道,其实就是一定历史时期人们在处理一切问题时,按照当时通行的人情和社会道德标准,在不违背当时政治和法律制度的情况下所采取的某种态度和行动。

读古史,可以发现有两大派人物和做法:王道和霸道。过去的历史学家也对王道和霸权做过许多评论。从我们现在的角度来看,应该如何看待王道和霸凌?

汉代有一位大学者,名叫刘向,精通儒家经典,评论朝代政治得失,见解独到,通晓天文地理三教九流。汉元帝让他负责审核天禄阁的藏书,他一边读书一边写书。他在《新序》《良策》一书中写道:“君如磐石,出于人情,出于礼义。”在同卷的另一部分,他写道:“三代以不同的方法统治,五霸以不同的方法统治。”看来刘翔是夸了王导,但不赞成霸凌。他认为王权是人情和法律道德相结合的结果。有道理。因为《礼记》早就写了:“礼、乐、刑、政,能做到无所惧,则君必备。”

这样看来,所谓王道,其实就是人们在一定历史时期内,按照当时通行的人情和社会道德规范,在不违背当时政治和法律制度的情况下,处理一切问题所采取的态度和行动。反之,如果你孤注一掷,依仗权势,霸道逞强,颐指气使,出其不意,那就叫欺软怕硬。

但是,这个解释还是不够,尤其不是我们现在的看法。以我们现在的眼光来看,古人所谓的王道和霸道在本质上并没有太大的区别。在古代奴隶社会和封建社会,王道和霸道的结果可以一模一样;而赞成王道的人和赞成霸权的人,有时会分成两派,甚至互相攻击,互不相让,有时主张王道和霸权的却是同一个人,甚至是同一个人。尤其是春秋战国时期,所谓的“军事家”往往会随机应变,变着法儿。他们既可以宣扬王道,也可以宣扬霸权,都是出于政治投机的目的。

商鞅是这方面最突出的代表。据司马迁《史记》、《尚军列传》记载:“(商鞅)西去秦国,因其孝而宠荆轲。小龚看了魏阳很久了。孝顺总是睡觉听。之后,孝激怒了景剑,说:“我儿子的客人傲慢,所以可以用恶。"?荆轲让魏阳。魏阳说:我说公要走皇帝的路,其志不悟。过了五天,我又要求见鞅,鞅又见孝,使我受益更多,但未能达到目的。而孝又让静剑。精剑也让鞅。杨洋说:我语为王,谁也没有。请再看鞅。阳又见孝,孝善无用;走开。那个孝子叫景剑,说,你很善良,但是你可以和我说话。杨洋说:我说大众霸道,是有意为之;如果你再见到我,我知道。魏阳又见孝、公、语,跪前不知坐于桌前。”

同样是商鞅,前后见了秦孝公四次,说的不一样。第一次,他敷衍地说了一句所谓的“皇帝之道”,目的是做个试验,感觉不对劲;在第二次谈话中,他改变了语气,发表了一些所谓“王”的言论,但结果还是不好;第三次谈话,他又变了口气,说了一套所谓的“霸凌”。结果明显比前两次谈话好很多,但还不够满意。所以第四次见面的时候,商鞅干脆把他那套关于“欺负”的意见发挥得淋漓尽致,结果完全达到了目的。这个例子很清楚的说明,古人有时候讲王道,讲霸权,或者随便讲点别的,只是作为政治投机的方法,就像江湖骗子一样。

然而,古代两大学派关于王道和霸权的思想在实际效果上仍有很大差异。只是古人对王道、霸权的解释对我们今天来说太不准确了。

那么按照我们现在的观点,在我们的语言中,什么是王道,什么是霸道?所谓王道,可以用立足现实的群众路线思想作风来解释;所谓霸权,也可以用独断专行的思想作风来解释。但这种解释不能强加于古人,用这种观点评论古人是不现实的。

但是,无论如何,从古代的历史中,人们不难找出其中的经验教训,这说明即使在古代,王道也要比霸道好得多。《汉书》作者班固痛斥秦汉以前诸侯争霸的局面,对几个地方的霸权进行了嘲讽。比如他说:“晋文公会霸道,所以要攻魏,夺,败楚成普,再迎诸侯。”这让人一看就觉得当年做霸主到处树敌有多不得人心!

至于有些人,对王道与霸道派系的斗争,一直采取所谓不偏不倚的态度,企图寻求妥协。比如汉代韩婴的《汉诗列传》写道:“以其常道而变权,是明智之举。”这是在王道和霸权之间寻找一个妥协,加上一些权宜之计,自吹自擂的“圣人”政治。其实这条妥协之路只能用来自欺欺人,因为它其实并不存在!

中国古代战略文化和外交思想应分为三部分,即以孟子为代表的“纯王权”,以荀子为代表的“务实王权”,以韩非子为代表的“霸权”。

“纯王道”外交的内涵是外交不以追求国家利益为主要目的,而是以实现仁义道德为最大目标。道德不是外交手段,而是外交目的。

“务实王道”外交的内涵是:外交的主要目的是维护和追求国家利益,在追求国家利益的同时兼顾道德原则,反对滥用武力,努力和平解决国际争端。

“霸道”外交的内涵是:迷信武力和唯利是图,只注重国家利益,把争霸和获得霸权作为外交的最大目的,仁义道德最多只是外交工具。

在中国古代外交史上,实用主义王权统治的时间最长,包括汉朝、唐朝和清朝(1840之前);纯王权统治时间第二长,包括宋朝和明朝,郑和下西洋就是纯王权。霸道外交只在秦、隋、元时期占主导地位。

指儒家主张的仁义治国。