《大奔》哪一期讲的是河南洛阳广场舞的大妈和小伙子是怎么抢篮球场的？

第20期

作者:姐姐倪坤

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来源:知乎。

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河南洛阳王城公园篮球场的一场“草皮大战”近日引爆网络。原因是网友“兄弟篮球008”发布的视频:几个在篮球场上打球的男生和跳广场舞的大叔大妈发生了争执，随后升级为肢体冲突。视频中，几个大叔推搡着按住了一个打篮球的小伙，其中一个红衣大叔带头殴打了小伙。

视频在网上传播后，网友们几乎一边倒地攻击大叔大妈，“不尊老”“坏人变老”等说法甚嚣尘上。公园管理方暂时关闭了篮球场，场地如何分配还没有明确的裁决。

从2013到2014，我花了半年时间做广场舞的田野调查。调研地点也恰好是河南的一个非省会城市。当时广场舞引发的纠纷时有发生，其中噪音是最突出的问题。但洛阳篮球场草皮大战后，不少网友表示，很多地方的篮球场都有类似广场舞抢占空间的事件发生。人们一般是如何解决这些冲突的？这么多太空冲突背后的本质原因是什么？为什么广场舞不断制造网络热点？这些问题涉及到我们对空间的“现代”利用，以及如何理解不同代人之间完全不同的历史体验。

“现代化”所使用的空间模糊了什么？

加州大学伯克利分校的环境规划专家Caroline Chen(陈乐伦饰)2007年来到北京学习广场舞文化。她总结了广场舞大妈们眼中理想场地的五个条件:一是不易滑倒的地面；二是晚上跳舞照明；三是防晒措施；第四是能容纳30到60人的空间；第五，与居民区或办公区要有一定距离，保证不会影响附近不跳舞不喜欢音响的人。

然而，在现实生活中，能够同时满足这些条件的城市开放空间其实很少。于是，城里的大爷大妈们手舞足蹈，“占领”了城市中心广场和小广场，“占领”了商场门口的空地，“占领”了小区附近的街心花园和停车场。根据Caroline Chen的研究，在北京奥运会前后，一些跳秧歌的老奶奶在立交桥下跳舞。他们自告奋勇不要锣和发簪陪他们，因为这些乐器太吵了，他们也不去人相对少的公园跳舞——因为有很多病人需要休息和放松。卡罗琳·陈(Caroline Chen)的研究团队最终选择在闹市区的立交桥下跳舞。

空间问题的另一面是，广场舞等市民活动的需求在城市规划中往往被忽视。一位参与过城市广场设计的设计师告诉我，他曾参与过某一线城市小广场的设计。他们团队的设计思路是“以人为本”，先评估人的需求，再设计。他们在之前的调查中观察到，需要改造的空间里有很多人在跳舞，却没有供舞者或观众休息的座位。因此，他们的最终设计考虑到了这些需求。但是这些设计在做提案的时候，需要换一套说辞，比如一些听起来比较高大上，符合中国文化特色的语句——比如完美之地，天人合一等等。可见，在城市空间规划中，市民的娱乐需求似乎“难有雅量”。

现在满足广场舞需求的运动场地明显不足，更不用说专属的广场舞场地了。这是我们看到爷爷奶奶们开始“占领”篮球场或羽毛球场等公共运动用地的现实背景和前提。

在最近的一些研究中，城市研究者和人类学家也普遍认为，正是在现代化和城市化的发展之后，私人空间的扩张正在侵蚀老年人可用的公共空间。在当代中国城市，超大型超市和私人房地产的扩张是挤压公共空间的一个主要原因。经济学家卢周来曾指出，开发商利用土地实现最大密度，私人住宅和公共空间几乎没有分离。

洛阳王城公园冲突，篮球男生当然可以理直气壮地评论说要跳广场。但问题是，在我们的城市很难找到合适的广场舞场地——似乎哪里都不合适跳舞。就算这些大爷大妈跳广场，也还是被认为是“占座”而不是合理利用。我们广场的功能并不单一，更不是广场舞的专属。有什么空间可以变成广场舞场所，为大爷大妈们服务？这仍然是一个悬而未决的问题。相应的，篮球场的空间属性就很明确了。这与中国的城市设计沿袭西方发达国家的设计模式有关，足球场、篮球场、网球场被认为是运动场地，但很少有场地不是专门为广场舞设计的。

社会学家和人类学家认为，“空间”和“场所”的概念是不同的，因为“空间”是物理的，而“场所”具有社会和文化属性。当“空间”因为有人使用而被赋予意义和价值感时，它就变成了“场所”。关于广场舞所占空间的争议，其实是关于这些“空间”应该变成什么样的“场所”，为谁服务，涉及价值评估的争议。人们对空间利用的观念与社会对阶级、年龄和性别的看法是一致的。在人们的潜意识里，城市应该是年轻的、有活力的或者安静有序的，代表城市形象的公共空间也应该是现代的、符合国际标准的、有品位的。

在社会文化层面，我们似乎没有认识到广场舞是“值得拥有”的专属之地。也许这是因为这项运动不够“国际”、“现代”、“有品位”？在对这一事件的评论中，很多人表示，“篮球打得好，就能进NBA，进奥运会，广场舞跳得好，就应该给年轻人。”这是一种“现代性”逻辑在空间分配中的日常应用。

广场舞话题背后:悬而未决的代际之争

在传统的中国社会，老年人被认为是特权阶层，年轻人必须服从老年人的权威。早在20世纪90年代，美国人类学家苏珊·布朗奈尔(Susan Brownell，她也是一位杰出的运动员)在研究北京的迪斯科表演时就发现，在这项运动中，上了年纪的蹦迪者可以打破一些行为和着装的禁忌，比如穿鲜艳的衣服和紧身裤，这是儒家传统的产物，而年轻女性则不同，必须遵守。通过对世俗的不同态度，老年妇女实际上压制了年轻妇女，而年轻妇女则被牺牲了。20世纪90年代，很多关于迪斯科的公开争议都只是围绕着它挑战传统道德和规范(Brownell 1995)。

网上也有很多对老一辈的批评。例如，心理学家武志红在对此事的评论中强调，中国的传统文化“优待”老年人，但“要求”年轻人。他提到，传统社会是一种“杀儿文化”，年轻人牺牲，老年人胜利。但在洛阳广场舞的地盘之争中，老人一方却把老人当成了侮辱，还批评中国很多老人不懂界限和平等。

然而，中国社会的快速变化已经开始触及和挑战这种“尊老爱幼”的传统。在家庭领域，代际交换的新逻辑也在解构中国传统文化中长辈的权威。在家庭内部，其实“孝”是有下降趋势的，家庭作为一种制度对老人的照顾也在下降。加州大学洛杉矶分校人类学教授严云祥认为，传统意义上的“无条件孝顺”已经被“代际交换”的新逻辑所取代。与之相伴的是对老人越来越不尊重。在公共事务领域，年轻人因为更善于利用媒体和技术，正逐渐掌控话语权。关于广场舞的几起争议事件，无论是几年前武汉的舞蹈被泼粪，还是洛阳的地盘之争，几乎都是网络上针对老年人的一边倒的攻击和讨伐。

广场舞的话题性在于它不断地反映了中国代际斗争的最新情况，这与不同代人对社会历史的不同理解有关。有多少人在评论的时候完全是就事论事，而不是吐槽、引申碰瓷、老人受委屈等社会事件？

这个时代前所未有地加速了“老年人特权”的破产。而且和广场舞的批判扯上关系，很有意思。耐人寻味的是这些人“不文明”、“自私”、“落后”的印象，因为广场舞和文革的联系被合理化了。

要知道，广场舞的背后是一种公开展示的身体文化，其本质也是一种“合理化身体”视觉形象的生产过程。广场舞是儒家传统文化、集体主义时期身体文化和市场时期逻辑的混合体。通过舞蹈，人们的社会经验和身体经验也得到提炼和展示。

旁观者和评论员将广场舞与文化大革命联系在一起。如今，广场舞的发展与建国前后的秧歌表演、之后的集体广场舞，甚至八九十年代的迪斯科、迪斯科吉特巴表演都有着千丝万缕的联系。上世纪90年代末，跳迪斯科的老年人被称为“* * *和国民一代”，因为那些人出生于三四十年代。今天跳广场舞的人呢？他们被认为是“文革一代”。或多或少内化了那个时代的行为，而当下社会的青壮年更多的是受改革开放后的文化影响——强调个人空间权利的重要性。这种因经历不同而对公共空间的空间行为产生的不同理解，其实是合理的，但中老年一代很容易被贴上“文革一代”和“坏人老了”的标签。

广场舞的参与者和舞蹈形式都让人联想到一段人们不愿面对的过去。所以广场舞一直被认为没有吸引力，不能代表一个现代国家。很多年轻人都表示，大妈们应该回归自己的私人空间，不应该在公共场合露脸。在洛阳篮球场事件的评论中，年轻网友甚至互相谩骂，要求他们“跳到公厕或墓地里去”。

因为研究，我微信里有很多跳广场舞的阿姨朋友。“抢场地”事件发生后，几位大妈评价:“现在年轻人不容易，我就给他们吧。”希望这次洛阳事件只是一个极端的案例。视频中红衣老人打年轻人当然不对，但年轻人打他之前爆炸了吗？你是否也做出了过激的举动，这些在视频中并没有表现出来。真的不重要吗？还是被我们选择性屏蔽了？比如在思想市场上发表的一篇文章中提到，这些信息的消失，可能正是因为“网络上中老年人缺席，在网络舆论中落败也就不足为奇了。”

广场舞的话题性在于它不断地反映出中国代际之争的最新变化。年轻人所代表的“现代性”越来越占优势，而老年人和他们所代表的历史越来越被遗忘，被视为“落后”。在广场舞热点的背后，一场又一场的网络狂欢，不断将广场舞大妈塑造成了他者和“糟老头”。很多人已经很轻松的展示了自己，刷掉了优越感。但是阿姨叔叔们去哪里跳舞呢？这是一个正确的问题，它仍然没有答案。