大学里的中庸之道第六章
“鸽子在桑，她的儿子七岁了。君子为君子，其器为拙。”如果你能成为一个，那么你就能成为一个绅士，并对独处保持谨慎。(第八章)
对于这种谨慎的独立，征文的解释是:“可为一，言可不止一；以多为一者，可说以五为一也。”“慎独，慎心。若独然后一，一也，夫五□(疑应加为“一”)，则得之。”这里所说的“五”是指“仁、义、礼、智”。按照五行的规定，是五种“道德之行”是“形内”。在笔者看来，仁、义、礼、智、圣虽然是“由内而形”，形成于内心，但仍有“多元”之嫌，并未真正统一于内心，因此需要摒弃仁、义、礼、智、圣在形式上的外在差异，将其视为一个有机整体，才能真正统一于内心，故有“一人也一，夫五为一”之说。所以这里的慎独其实是指内心的专注和专一，具体来说是指内心专注于仁义礼智五种“道德之旅”上的状态。《五行》又说:
“闫妍·于飞，错误的羽毛。我妹妹今天嫁到了乡下。盼之，如雨。”你可以怀念你的羽毛，然后你可以悲伤。君子慎独。(同上)
短文的解释是:“犯了错，字不倒。不死，那就可以悲伤。丈夫失去生命，就是丧杀，说不在外面就叫独立。如果你是一个人，你会放弃你的身体。”世界上的事情往往就是这样。当人过分注重外在形式的时候，内心的感受是无法自然表达的。所以，真正懂丧事的人，可以超越外在的哀悼形式，注重内心的感受。“说的不在外面。”在作者看来，这就是“独立”:“独立了，就放弃了身体。”所谓“放弃身体”，就是放弃身体感官对外物的感知和感受，回归内心的心理状态。所以谨慎独立的“独立”不是空间上的独处或独处，而是心理上的“不熟悉”或缺乏与外界物体的接触，是指内心的意志和思想。这种“独立”的含义，在先秦典籍中也可以找到，比如《庄子·一代宗师》:
参加日本然后就能出国；我一直在世界之外，我会保持它。七天后，我可以把东西放在外面。是外来的东西，我就留着，过了九天就可以在外面生了；它已经在外面诞生了，然后就可以看到了；走到前面再看独立；见独立而后无古今；没有过去和现在，然后你既不能进入死亡，也不能进入生命。
庄子对“见性独立”的描述与现象学中的先验还原颇为相似，即抛弃自然态度和固有的世界观，回归纯粹的先验意识。看到独立，就是发现内在的、超然的心理状态。这里的“独立”和五行一样，用在“舍身”的意义上。所以庄子的“见独”和儒家的“慎独”虽然内容不同，但就其内在精神状态而言是一致的。这种一致性显然是基于他们对“独立”的理解。“对”也可以用作动词和“内部”说话者。解释“君子为德，有始无终”(第九章)这句话，《五行传》说:“若有始，言始于其体；与终无关者，舍身而独。”这里的独处是指“在里面”，“在自己的心里独处”是指在自己的内心。“内心”的思想在先秦典籍中也有，与慎独联系在一起。比如《礼记·礼记》说:
礼少贵，也是以心为本。道德产生的原因也是微妙的。世界上没有什么可以说是贤惠的，那么，什么比少更重要呢？所以君子慎独。
至于“内心”，郑玄的注解是“把心放进去，尊其德”。“礼”用“心”来理解沈度，显然与“五行”是一致的，这应该是沈度的本义。那么，什么是谨慎独立呢？《尔雅》云:“慎，诚。”《五行传》中说，独立是指“舍身”，即内心的意志和想法，所以谨慎独立就是真诚。只是沈度在当时已经成为一个专门的名词，其内涵已经广为人知，所以人们常常从不同的角度去解释和说明，比如五行中的“能为一”，礼中的“心”。但无论是“能为一”还是“心”，其实都是真心的意思，只是具体的表达方式不同而已。
二
有些学者可能会怀疑，把谨慎解释为真诚，是对五行的特殊理解，还是当时人们的普遍理解。《大学》和《中庸》中的谨慎独立是否也意味着真诚？答案是肯定的。先秦典籍中的慎独，都是指诚，大学之学，中庸之道也不例外。先看《大学》谨慎的独立性:
所谓真诚的人:不要自欺欺人，比如臭味相投，比如好色之心，这就叫自谦，所以君子一定要谨慎！反派不擅长游手好闲，什么事都干得出来。他看到君子，就会反感，掩人耳目，做好事。一个人看到自己是没有好处的，如果他看到自己的肺和肝。这叫中有诚，外有形，君子一定要慎独。
这里的“慎独”有两个:前者“慎独”的意思是“真诚”，意思是非常明确；在后一个之前，有必要作一些分析，因为有一段话是“小人闲着也不好”朱对此的解释是:“隐居，独处也...此话是小人之阴坏，而阳欲藏之，是不知善恶。”但是你不能用它的力量去够这只耳朵。但是，要藏恶求死，是藏不住的。如果你想永远欺骗并死去，你就不能欺骗。有什么好处！这位先生重视戒律，但他必须独处。”按照朱对这段话的理解，意思是说，当一个小人独处的时候，他往往会做坏事。但从他遇到那位先生后试图掩盖自己恶行的事实来看，他并非不知道自己应该行善除恶，而是在独自一人、无人监督的情况下，萌发了无法这样做的念头。既然伪装真的掩盖不了自己，那就引以为戒，“小心谨慎”，一个人生活。但是，稍加注意就可以发现朱对的注释是不正确的。在《大学》原文中，并不是“慎独”的直接原因，但慎独的主要含义是说明“中诚而外实”，“中诚而外实”。这段话的意思是，小人平时喜欢做坏事，但遇到君子，就努力伪装自己，“掩盖自己的坏事，专注自己的好事。“但是，人的内心和外表往往是一致的，不好的想法总是能在行为中表现出来。”人视自己如见肺肝”，但又不能勉强伪装自己。只有“中诚”才能“外诚”，所以“慎独”必须落实在“中诚”上，可见后者“慎独”大学之慎独即诚，中庸之慎独也。《中庸》第一章说:
天命即自然，率真即道，修养即教。道者，须臾不可离，非道者，可离。所以君子对自己看不到的东西有戒心，恐惧几乎是闻所未闻的。不要隐身，不要无足轻重。所以君子慎独。
作者提出“道亦是须臾离不开非道之人”，下面的“故君子慎其所不见，畏其所不闻”、“故君子慎其所独”是进一步的说明。所以这里的“道”指的是理解慎独的关键。如下面一段，文章接着论述中庸，有“仲尼说:君子是中庸，小人是反中庸。君子中庸也，君子在中。“小人反中庸，小人不择手段”之类的论调，往往让人以为这里的“道”指的是中庸之道，或者至少是与中庸有关，而谨小慎微则是独居时的谨小慎微。但我们知道，这个版本的《中庸》实际上由两部分组成，从第二章(以朱注为准，下同)到第二十章前半部分，“行其所为者”为一部分，第一章和第二十章“万事俱备”为另一部分；前一部分主要讲中庸，后一部分主要讲诚和明。它们是后来才被汇编在一起的。(见本人拙作:郭店竹简与中庸之道的个案研究，台大历史学报，2000年第25期)。所以第一章“道也是真的，也不应该是下一章的“道”，而是下一章讨论的道，也就是第二十章“至诚者为天工。”“道也，须臾不可离”就是时刻保持内心的真诚，其实和《大学》里的“真诚”是一样的。如果上面的分析有些推论，我们不妨看看更直接的文献。刘向的《说文·景源·申》云:
人生命运系于身，圣人重戒而不管。《中庸》说:“不要隐身，不要无足轻重；所以君子可以慎独。”俗话说“诚无污垢，思无羞耻。”没有真心的思想，丈夫也很难留在国内。《诗》说:“我害怕，像深渊，如履薄冰。”这也叫。
这里明确提到中庸，说明它说的是中庸的谨慎独立性。但值得注意的是，这里虽然省略了“道亦正，须臾不可离”这句话，但却首先提出了“圣人重诚，尊慎而不可忘”，然后又引用了一句谚语:“诚无衡，思无耻。”还说“夫无至诚之念，难居天下”，说明《中庸》中的慎独主要是为了至诚，但这是当时人所共知的事实；同时，也说明我们对《中庸》文本的分析确实是站得住脚的。
参考资料:
/scholar/zgsssyjtx/ssd.htm