如何评价文艺复兴对大学的影响？

中世纪后期，欧洲大学日益保守，经院哲学主导的大学课堂几乎排斥一切新知识，严重滞后于时代发展的要求。14世纪初，随着文艺复兴的兴起和人文主义的影响，各国大学都发生了相应的变化。由于文艺复兴起源于意大利，意大利的大学最先感受到新气象和变化。当然，人文主义进入大学的过程并不是一帆风顺的——文艺复兴起源于14世纪早期，但直到15世纪下半叶，人文主义理论才开始影响大学。

当时的大学主要是一个培训机构，旨在培养未来的神职人员、医生、政府官员和律师。因此，大学的主要任务不可能是追求纯粹的文学、历史、诗歌和艺术。文艺复兴时期的人文主义者想要培养这种“纯粹的”知识，他们不得不在大学之外进行，因为大学在许多方面都相当保守。而且，“在所有重要的大学里，专业学科的突出地位仍然是不可动摇的。”

以意大利文艺复兴时期的文化中心佛罗伦萨为例。“在中世纪和文艺复兴时期的佛罗伦萨，占主导地位的(几乎是唯一的)智力活动是功利的，它与特定的职业目的有关...教育系统的建设旨在培养男孩从事法律、公证、医学和神学方面的职业。”在这种情况下，普通大众和城市领导都没有想到关心大学的人文教育。事实上，最有特色的人文学科是在地方大学之外的一些地方发展起来的。另一方面，大学学科仍以玄学、神学、法学、医学等传统学科为特征，甚至这些传统领域获得的资助也不稳定。长期以来，人文主义对佛罗伦萨大学影响不大。最初，佛罗伦萨大学的人文精神体现在一些课外活动中。虽然不时有著名的文学学者或博学的希腊学者被任命为大学教授，但作为一个公共资助的机构，佛罗伦萨大学的大部分公共资金都用于职业教育。即使在美第奇家族统治的全盛时期，提倡城市的人文主义，艺术和人文学科的教师也远远少于更专业的职业学科。大学预算的很大一部分花在法律和医学教育上，少数艺术和文学教授是大学里工资最低的教授。佛罗伦萨大学如此，其他大学也是如此。这些大学主要关注职业教育，而不是人文教育。比如博洛尼亚大学以法学教育闻名，帕多瓦大学以医学院闻名。克里斯特尔(保罗

Kristeller)指出，亚里士多德哲学作为中世纪经院哲学的主要基础，在文艺复兴时期的大学中继续发扬光大。这时，对于这种哲学又有了一些新的解释，因为有些学者寻求复兴“真正的”亚里士多德，他们在解读亚里士多德的哲学时，还加入了柏拉图主义或人本主义。

在阿尔卑斯山以北的一些国家，情况大致相同。大学在培养神职人员的传统教育中强调亚里士多德哲学的运用。他们重视法律和医学的教育，把文科课程看作是预备的或附带的。在当时经院哲学的顽固堡垒巴黎大学，许多教授强烈反对“新知”。意大利人文主义者称他们为“北方的野蛮人”，甚至断言“高卢没有真正的老师”。1497年，荷兰人文主义者伊拉斯谟厌倦了他在索邦读过的经院哲学旧书。当他皱着眉头，瞪着眼睛，带着困惑的表情听着博学的“神圣的苏格兰人”讲课时，他再也无法保持清醒。他对一位年轻的英国朋友说，“没有什么比他们的大脑更迂腐，没有什么比他们的语言更粗鲁，没有什么比他们的兴趣更无聊，没有什么比他们的知识更有争议，没有什么比他们的行为更粗鲁，没有什么比他们的生活更虚伪，没有什么比他们的言论更恶毒，没有什么比他们的内心更黑暗。”德国人文主义者梅兰·希顿(Philipp

墨兰顿(1497—1560)将矛头指向了传统主义的主要代表约翰·梅杰。

少校)，讽刺道:“我的天啊！这么多无聊的对话！他花了很多时间讨论的是:没有马我们能赛马吗？上帝造海的时候，海是咸的吗？”

在德国，人文主义最初面临着大学教授的怀疑和敌视，学生对人文主义不感兴趣，甚至嘲笑它。人们认为人文主义是一种新的、陌生的、不切实际的东西。经院哲学的地位早已牢固确立，职业准备是高等教育的主要关注点。更重要的是，在许多德国人看来，这种“新知识”似乎是具有颠覆性特征的外来舶来品。由于这些原因，德国一些大学对新学科的反对相当激烈。鲁迪说:“欧洲大学里那些保守的人把人文主义复兴视为对他们既得学术利益的威胁，认为它减损了大学教授的职责，甚至可能颠覆高等教育一直承诺维护的信念。此外，他们还对三种语言的人文主义教学和文学教学表示怀疑。中世纪的拉丁文，尤其是与备受推崇的拉丁文《圣经》中的神圣段落相结合的内容，对他们来说是正统、真正智慧和正确知识的象征。另一方面，在他们看来，希腊语有很多弦外之音，比如异教，教会分裂，甚至非宗教。而希伯来语则被怀疑有“轻蔑不信”犹太文化的意思。这样，人文主义者引以为豪的伟大教育进步，对于支持传统的人来说，是对真正教育原则的不负责任的颠覆性攻击。”

二是人文主义对大学的渗透和影响

虽然文艺复兴并没有使传统大学发生根本性的变化，但人文主义对大学的影响仍然清晰可见。以大学课程的演变为例，文艺复兴时期新的以人类为中心的学科，如希腊文学、修辞学、诗歌、历史和柏拉图哲学，逐渐与旧的经院哲学课程一起在大学中占据了一席之地。虽然与职业课程相比，这些课程仍然是附带和可选的课程，但它们现在至少有了明确和公认的地位。

在意大利，一群来自希腊的拜占庭学者从事开拓性的工作。当时他们的祖国处于土耳其人的统治之下，这些被迫流浪的学者陆续在意大利的大学找到了工作。比如阿吉罗普洛斯(约翰

阿吉罗普洛斯)、卡利克斯(Andromicus Callixtus)、查坎迪拉斯(Demetrius

Chalcondylas)和Laskaris，他们在大学里讲授有关古希腊的语言和文学课程，引起了意大利学生对希腊科目的极大兴趣。佩鲁贾大学的一名学生在听完查尔坎迪拉斯的讲座后兴奋地写道:“一名希腊人刚刚到来，他开始勤奋地教我。当我听他讲课时，我心中充满了无法用语言描述的喜悦，因为他是一个希腊人...在我看来，他是智慧的化身，他的身上体现着优雅的智能和古代名人的优雅。”

拜占庭人开创的工作被意大利学者发扬光大。瓜里诺(

Verona)就读于君士坦丁堡，后来成为费拉拉大学的希腊语教授。据说在15世纪中叶，许多学生来自遥远的英国、法国、德国、匈牙利和意大利。法尔科(弗朗西斯科)

Filelfo)曾在威尼斯大学、博洛尼亚大学和佛罗伦萨大学任教，享有很高的声誉，吸引了欧洲各地的学生。后来，佛罗伦萨大学的希腊语和拉丁语教授罗格基尼也追随了他们。

Ambrogini)，因其较高的学术水平和对西塞罗形式主义的尖锐抨击而备受赞誉，也是一位杰出的修辞学教授。

这些人文教授的教学，对专业院校的学生来说，可能没有太大的吸引力，但却深深吸引着学习文科课程的学生。其实意大利人文主义进步最大的地方是新建的大学，比如帕维亚大学、费拉拉大学、比萨大学、罗马大学。在这些大学里，新旧之间达成了一种学术妥协，两者长期和谐相处。

虽然人文主义在大学取得了令人鼓舞的进步，但意大利人文主义最繁荣的中心是学院，而不是大学。书院是一种私立或半私立的机构，起源于古希腊的柏拉图学园。它为人文主义者提供了一个开放的论坛和聚会场所。佛罗伦萨、威尼斯、费拉拉、曼图亚、米兰、罗马和那不勒斯都设立了学院。

在法国，人文主义长期敌视巴黎大学。“虽然法国和意大利只是一箭之遥，但在15世纪的最后一二十年之前，巴黎的学者们一直鄙视意大利的严重影响，不屑于对他们的课程进行任何重大的改变。是的，1450之后，艺术系(艺术学院)聘请了几个意大利人文主义者担任希腊语教师。一些人文主义教科书已经取代了中世纪的拉丁法；巴黎的出版社自1470成立以来，出版过一些人文主义方面的书籍。但这些改革只是次要的，并没有影响到任何部门的学习方向；大学生活的中心仍然是阿奎那学派、司各特学派和奥康比学派之间的激烈争论，以及对传统逻辑和形而上学鲜有变化的讨论。那些在精神教育中寻求更有营养的食物的大学生，通过阅读中世纪晚期神秘主义者的作品而得到满足。”鉴于以上情况，为了打破僵局，我们只能另辟蹊径。1530年，人文主义学者纪尧姆

Budé)成功说服弗兰茨一世国王在巴黎建立了一个新的教育机构──法兰西学院，主要从事人文主义研究。它独立于学术研究，热烈欢迎新古典教育和一切以人为中心的研究，与教会大学平起平坐，开拓时代。它为教授开设了一系列讲座，如希腊语、拉丁语、法语和哲学，以及算术、医学和东方学课程。对此，教会和巴黎大学极为不满，极力抹黑。然而，历史的潮流是不可逆转的。除了巴黎，法国很多地方自治政府如波尔多、里昂、奥尔良、兰斯、蒙彼利埃等都建立了自己的高等教育机构，同样欢迎人文教学。法国和意大利一样，主要是那些愿意引进这些新学科的较新的、不那么迂腐的教育机构。当然，巴黎大学也不是铁板一块。意大利人安德里亚·利尼(福斯托)

Andrelini)曾在巴黎大学成功举办过古典诗歌讲座，取得了不错的效果。巴黎大学教授罗伯

Gaguin)毅然从敌对阵营转向人文主义者。* * *同样的职位使他们与来自荷兰的人文主义者伊拉斯谟成为密友。

人文主义很快从法国传播到低洼国家的大学，莱顿大学成立于1575，被称为欧洲“新知识”的重要中心。荷兰人文主义者利普修斯(Justus

lips ius)1578来这里教书。他的到来使莱顿大学在欧洲知识界逐渐出名。1591年利普修斯离开后，莱顿大学在1593年聘请了意大利人文主义者约瑟夫·斯卡利格。

Justus Scaliger)，他一直服役到1609年去世。除了莱顿大学，人文教学在著名的三语学院鲁汶大学(Collegium)也取得了进展

Trilingue)是在伊拉斯谟的参与下建立的，吸引了远近许多国家的学生，他们用希腊语、希伯来语和拉丁语从事文学研究，后来成为欧洲人文主义研究的中心之一。

在德国，文艺复兴始于大学。1456，人文主义学者彼得？路德(彼得

Luder)从意大利留学归来，在海德堡、莱比锡等大学教授新课。1484，荷兰人文主义者阿格里科拉(Rodolphus

Agricola)在海德堡大学教授古典文学。著名诗人科尼亚德

凯尔特人)在意大利、波兰和匈牙利留学，先在巴伐利亚大学任教，后担任维也纳诗歌学院院长。1487年，德皇腓特烈三世授予他桂冠诗人的称号。1500年后，人文主义比以前发展得更快。原因可能是在公众心目中，新的学科与教会改革的原因联系在一起。在这些接触中，一些最杰出的德国人文主义者，如大学教授梅兰·希顿，在路德教的宗教改革中发挥了积极作用。16世纪的德国大学，人文主义教学吸引了更多的受众，越来越多的新学科的阐述者被任命为大学教授。人文主义的课程分支增加了，包括希腊语、希伯来语、诗歌、演讲术、历史和拉丁文学。越来越多的年轻教师放弃经院哲学，开始学习优秀的文学作品。人文主义者现在感到足够强大，可以对他们的传统对手发起反击，他们对经院哲学的教学方法嗤之以鼻。因此，德国各大大学的文科课程都接受了人文学科，包括爱尔福特大学、威登堡大学、海德堡大学、纽伦堡大学、维也纳大学和巴塞尔大学。然而，在科隆大学和弗赖堡大学，经院哲学家仍然保持着巨大的影响力，他们长期以来一直在逆势而动。

在英国，新人文主义知识在15世纪的最后二十年开始产生巨大影响。格罗辛(威廉

grocyn)1488年赴意大利学习希腊语，1490年开始在牛津大学教授希腊语言文学，为期五年。他被称为“第一个教希腊语的英国人”。林纳(托马斯。

Linacre)是英国著名的内科医生和古典学家。他曾经去意大利研究亚里士多德的著作，在人文学科上有很深的造诣。他与格罗辛密切合作，为研究牛津经典奠定了坚实的基础。他在牛津大学教过医学、希腊语和拉丁语，是个多才多艺的学者。第三位牛津学者WilliamLatimer，擅长希腊语。比他们晚一代的英国人文主义者柯莱特(John

柯莱特)、摩尔(托马斯·莫尔)、莉莉(威廉·莉莉)和费舍尔(约翰

Fisher)等人，他们在16世纪早期在大学和伦敦获得了广泛的认可。在意大利访问两年后，Colet从1496在牛津举行了圣保罗书的公开讲座，声称与经院哲学的方法彻底决裂。费希尔于1504年出任剑桥大学校长，并于1511年创办圣约翰学院，以“新知识”为课程核心，为希腊语教学和希伯来语教学提供了大量机会。他挤过人群，邀请伊拉斯谟去剑桥教希腊语。伊拉斯谟的高脚克罗克(理查德

Croke)毕业后在英国各地教授希腊语，并于1519年回到剑桥任教。1533里有托马斯·史密斯(Thomas Smith

史密斯)在剑桥教希腊语。1540年，国王亨利八世在牛津和剑桥设立了国王任命的教授职位，教授神学、民法、医学、希伯来语和希腊语。同年，以人文主义精神为宗旨的三一学院在剑桥成立。经过几代人的努力，人文主义终于在英国大学站稳了脚跟。

历史学家认为，人文主义在英国获胜有两个原因。一方面，当人文主义渗透到大学时，恰好英国正在经历一场深刻的宗教和政治改革。都铎王朝的统治者亨利八世和伊丽莎白一世不信任旧“祭司”和经院哲学的知识，认为他们与某种程度上反对他们统治的“教皇至上主义者”相勾结。相反，他们喜欢这种新的“创新”知识。另一方面，在英国，相对来说，人文学科的学习与现实生活和某个职业相关。这与人文主义在欧洲大陆相对抽象的角色在某种程度上是不同的。比如道格拉斯？布什(道格拉斯

Bush)说:“英国人文主义要培养的是公民和政治家，而不是学者。”

这种情况对大学的影响绝不是微不足道的。早期，牛津和剑桥大学主要是培养神职人员的机构。然而到了16世纪，这两所大学里都是打算从事世俗职业的学者。这些年轻人把新近流行的人文学科视为获得令人垂涎的、受人尊敬的绅士地位的通行证。一位圣公会牧师形象地描述了当时神学学生的主导动机:“谁要是懂希腊语，就能得到院长的职位；如果你懂拉丁语，你会过上好日子。“这种务实的动机不可避免地导致大学生人数的增加。到17世纪中叶，牛津和剑桥挤满了来自中上阶层家庭的孩子，他们渴望大学教育，希望通过大学教育进一步实现自己的社会和职业抱负。

如何评价文艺复兴对大学的影响？一般认为文艺复兴并没有真正改革大学。文艺复兴之后，欧洲大学的传统院系组织仍然和中世纪一样，学术管理体制也没有改变。如果说有变化的话，主要是大学文科课程的变化，具体标志是人文主义“新知”的引入。这个判断应该说是比较客观的。但是，如果我们纵观历史的长河，就会发现文艺复兴对大学的影响远不止于此。文艺复兴是“人类前所未有的最伟大的进步革命”。在教育上，文艺复兴一扫中世纪教育思想的阴霾，开启了现代教育的先河。虽然文艺复兴时期的教育实践往往滞后于教育理念，但现代教育的许多特征已经出现，这是文艺复兴的功绩。就高等教育而言，人文主义的新学科突破了经院哲学神学和哲学主宰大学讲堂的局面。虽然其影响主要局限于文学院，但正是文学院引领了欧洲大学的现代化运动，推动了整个大学的改革。后来哥廷根大学和柏林大学的新改革都是从文学院(哲学学院)突破的，这不得不追溯到文艺复兴时期人文主义对文学院的渗透。虽然文艺复兴时期大学对科学知识的贡献不大，大学课程也不具备自然科学的地位，但正是文艺复兴把科学从一千多年的神学婢女中解放出来，导致了现代科学的诞生，为大学最终引入自然科学，确立科学研究的职能创造了条件。此外，通过古典教育，人文主义者采用了一种更自由的知识形式，而不是以传授基本教义为中心。从那时起，大学一直致力于寻求一种核心的通识教育，从而统一了许多专业课程，服务于整个人类的需求。这条道路是文艺复兴时期人文主义者开创的。